«Первое послание Петра» – это образец сжатого изложения христианской веры и того образа жизни, на который она вдохновляет. Апостол Петр призывает нас следовать за Иисусом Христом, терпеливо перенося все страдания и лишения в настоящем, ибо нас ждет слава в будущем.
Из серии: Библия говорит сегодня
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Первое послание Петра (Э. П. Клоуни) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
Введение
«Первое послание святого апостола Петра – наиболее сжатое изложение христианской веры и того образа жизни, к которому она призывает. Это образец „пастырского послания"». Такими словами начинает свой прекрасный комментарий к Первому посланию Петра Сесла Спик.
«Пастырское» – именно так можно охарактеризовать это послание Петра. Апостол стремится укрепить и утешить христианские церкви в Малой Азии, предчувствуя начало бурной эпохи гонений. Эти бури свирепствуют и сегодня: в Индии, где толпа индусов разрушает христианскую церковь, с огромным трудом построенную в беднейших кварталах Бомбея; в большинстве коммунистических стран, где человек, исповедующий Христа, лишается возможности получить образование или устроиться на работу и чаще всего отправляется в тюрьму. Многим англоговорящим странам трудно представить себе что-либо подобное. Возможно, мы просто не замечаем знаков времени. В действительности страдания не минуют ни одного христианина, и каждый верующий человек хоть в небольшой степени потерпит лишения за Христа. Петр обращается ко всем нам, когда говорит о страданиях в настоящем и о славе в будущем.
Пастырское послание Петра поддерживает нас, наставляя. Сокрытые внутри каждого человека потребности формируют его глубочайшие убеждения. На что мы надеемся? Петр говорит об Иисусе Христе, нашей верной надежде сейчас и всегда. На протяжении всего послания апостол призывает нас помнить о том, что Бог уже сделал, и уповать на то, что Он еще совершит для нас через Иисуса Христа. Петр говорит не столько о поступках и словах Иисуса, находившегося вместе с ним в лодке, сколько о значении Его жизни, смерти, воскресения и вознесения. Свидетельство Петра о жизни Иисуса нашло свое отражение в Евангелии от Марка. В своем послании он показывает, какое значение имеет для нас история жизни Того, Кто призывает взять свой крест и следовать за Ним.
1. Для кого было написано послание?
Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния – провинции или области, где жили христиане, которым адресовано послание. Если эти названия используются для обозначения римских провинций, то в целом указанная территория охватывает всю Малую Азию к северу от горной цепи Тавр, тянущейся вдоль южного побережья. Она включила бы в себя большую часть современной Турции. Возможно, однако, что апостол говорит об определенных областях, а не об официальных провинциях. Если это так, то указанная территория сужается, поскольку области Галатия и Асия были значительно меньше провинций, носивших те же названия. Возможное значение такого сужения заключается в том, что за его пределами остаются некоторые местности, где вел активную миссионерскую деятельность Павел (например: Антиохия Писидийская, Икония, Листра, Дервия). Святым Духом Павел был удержан от посещения Вифинии – возможно, эта область предназначалась кому-то другому. Историк ранней Церкви Евсевий высказывает предположение, что сам Петр мог принимать непосредственное участие в евангелизации тех мест, которые он называет (Деян. 16:7). Очевидно, Петр имел основания обращаться к христианам именно этих, а не каких-либо иных провинций или областей (он не упоминает Ликии, Памфилии или Киликии – провинций, лежащих к югу от гор Тавра). Поэтому предположение о том, что он имеет в виду те местности в Малой Азии, в которых большую роль сыграло его собственное служение, а не миссионерская деятельность Павла, кажется вполне убедительным.
Понт и Вифиния, располагающиеся на берегу Черного моря, названы раздельно, несмотря на то что они были объединены в одну римскую провинцию. Высказывалось предположение, что Петр начинает с Понта и заканчивает Вифинией, поскольку таким образом представляет себе путь, который должен будет проделать Сила или кто-то другой, кому будет поручено отвезти письмо: посланец мог бы начать свою миссию в Амисе, самой дальней восточной части Понта на Черном море, и завершить ее в Халкедоне в Вифинии. Оттуда он переправился бы в Византию, где была возможность сесть на корабль, идущий в Рим.
Географические местности, к жителям которых обращается Петр, представляли собой «фантастический конгломерат территорий»: прибрежные районы, горные цепи, плато, озера и речные системы. Население было еще более пестрым. Оно состояло из людей с «разным происхождением, этническими корнями, языками, традициями, верованиями и политическим развитием». Галатия получила свое название от наименования племени, проживавшего в этой области; до IV века там все еще говорили на галльском языке. Лука упоминает язык Ликаонии, на котором говорили жители Листры (Деян. 14:11). В Малой Азии было достаточно много евреев. Евреи из Каппадокии, Понта и Асии также находились в Иерусалиме во время праздника Пятидесятницы и слышали проповедь Петра (Деян. 2:9). Те из них, кто обратился в христианскую веру, вернувшись в свои провинции, вполне могли начать распространять там Евангелие.
Если распространение христианской веры в этих регионах проходило по схеме миссионерской политики Павла, мы можем предположить, что первые церкви были основаны в городских центрах и что верующие евреи (наряду с последователями иудаизма из язычников [ «боящиеся Бога»]) образовывали первоначальное ядро многочисленных домашних церквей и общин. Значительную часть населения, однако, составляли крестьяне, центр Малой Азии был усеян множеством поселений различных племен, куда практически не доходила римская культура. Христианское благовестив впервые нашло активный отклик именно среди этих малоазийских племен. Драматические события, происшедшие с Павлом и Варнавой в Листре, отражают своеобразие восприятия Евангелия в районах, которые весьма мало затронул дух эллинизма (Деян. 14:8-18).
Хотя мы и не знаем в точности, какие «массы людей» или слои общества фигурировали среди христиан Малой Азии, нас поражает то ощущение единства, которое приносило с собой Евангелие. Столь же разные, как и их окружение, эти люди стали новым народом Божьим, братством, избранным народом, рассеянным по миру (1 Пет. 1:1; 2:9,10,17; 5:9).
Проникновенные слова Петра о Церкви позволяют сделать вывод, что апостол обращается ко всей Церкви, а не к какой-то отдельной группе христианского сообщества. Он пишет не только к тем, кто был «пришельцем» в этих землях в прямом смысле, не только к верующим иудеям. Последнее соображение долгое время оставалось предметом спора. Если Петр писал к новообращенным иудеям, то очевидно, что это были иудеи, которые давно отошли от своих заповедей, поскольку он говорит о «суетной жизни, преданной вам от отцов» (1:18), и о порочности их образа жизни, состоявшего в том, что они «поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (4:3). Если такими словами описываются иудеи, то каким же было их падение! Но даже если они вели образ жизни совершенных язычников, едва ли Петр сказал бы, что такой образ жизни был передан им от их отцов. Тем более непонятным казалось бы удивление соседей-язычников по поводу того, что отступившие от своей веры евреи вернулись к нравственным заповедям иудаизма. Вот почему можно считать очевидным, что Петр пишет к церквам, которые, как он полагал, в основной своей массе состояли из язычников. То, что апостол часто обращается к Писанию, показывает в нем человека, получившего обычное для иудея образование, но это никак не свидетельствует в пользу такого же прошлого у его слушателей. Послания Павла к церквам, состоящим преимущественно из язычников, также насыщены цитатами из Ветхого Завета.
2. Кем написано это послание?
Приветствие в начале послания утверждает авторство апостола Петра – момент, который не может быть оставлен без внимания. Трудно согласиться с предположением, что Церковь восприняла это как «безобидный литературный прием» 3 . Большое количество других книг, будто бы написанных Петром, были отвергнуты как не имеющие отношения к апостолу. Поскольку за апостолами признавали полученную от Христа высокую власть основывать церкви, недостойная претензия на это звание не могла быть воспринята с легкостью. Стоит только вспомнить, как защищал Павел свое апостольское положение, – и мы увидим особое значение, которое имело это положение в глазах Церкви.
Достаточно ранние и надежные свидетельства об этом послании содержатся в различных произведениях. Самое раннее упоминание о нем мы найдем во 2 Пет. 3:1. Климент Римский (конец I века) цитирует Первое послание Петра, хотя и не указывает, откуда взята цитата. Цитаты продолжают появляться и у других раннехристианских авторов. Ириней (II век) совершенно определенно относит приводимые им слова к этому посланию.
Те, кто придерживается мнения, что Петр не был автором этого послания, приводят четыре основных доказательства своей точки зрения. Во-первых, указывается, что греческий язык послания слишком безупречен для бывшего галилейского рыбака (фраза Папия, что Иоанн-Марк был «переводчиком» Петра, приводится некоторыми исследователями как свидетельство того, что Петр нуждался в переводчике, поскольку не владел греческим в совершенстве). Во-вторых, настойчиво утверждается: гонения, о которых говорится в послании, начались лишь после смерти Петра. В-третьих, в послании видят слишком много характерных черт писем Павла, в связи с чем Петру отказывают в авторстве. В-четвертых, многие из тех, кто признает существенное отличие от произведений Павла, настаивают на том, что Первое послание Петра несет в себе традиционные элементы учения ранней Церкви и не содержит ничего, что доказывало бы его принадлежность перу одного из первых учеников Иисуса.
Последнее возражение можно опровергнуть, рассмотрев цель послания. Петр уже свидетельствовал о словах и деяниях Иисуса. К работе Иоанна-Марка по «переводу» проповедей апостола относится и его запись свидетельства Петра в Евангелии от Марка. Послание подразумевает знание слушателями истории жизни Христа, и Петр сосредотачивает свои силы на том, чтобы дать апостольское толкование Евангелия. Такое апостольское наставление находим мы и в письмах Павла. Указание на то, что Первое послание Петра имеет слишком много схожих черт с посланиями Павла, может быть рассмотрено в свете того соображения, что Павел, также как и Петр, следовал в своих наставлениях апостольскому «образцу здравого учения» (2 Тим. 1:13; ср.: 1 Пет. 2:2 и 1 Кор. 15:1-II). С другой стороны, учение Петра имеет и свои особенности. Например, Павел никогда не пользуется образом «слуги Господа» применительно к служению Христа, как это делает Петр.
Действительно, традиционная дата смерти Петра во время правления императора Нерона предшествует основным периодам римских гонений. Однако в послании нет ничего, что указывало бы на начало официальных или крупных преследований. Скорее в нем нашло отражение время отдельных притеснений и локальных гонений, время, когда христиан необходимо было укрепить и подготовить к гораздо большим страданиям за Христа в будущем.
Вопрос о познаниях Петра в греческом языке стал ключевым аргументом против его авторства. Некоторые комментаторы, придерживающиеся мнения, что послание написано Петром, полагают, что кто-то помогал ему в работе, и видят в упоминании имени Силуана (5:12) указание на этого помощника. Подобный довод также подвергался сомнению. Во-первых, греческий язык послания не столь превосходен, как это иногда пытаются представить. Кроме того, при утверждении, что Петр должен был обладать лишь минимальными или частичными познаниями в греческом, не принимается во внимание двуязычный характер культуры Вифсаиды Галилейской. Один остроумный специалист в греческом языке сказал, что Галилею можно сравнить с такой же двуязычной местностью, как Уэльс, и что греческий язык Петра был в таком случае не хуже, чем английский любого уэльсца. Сесла Спик рекомендует помнить еще и о том, что во время Пятидесятницы Петр получил дар говорения на языках.
Самое убедительное подтверждение аутентичности послания мы находим в нем самом. Содержащееся в нем учение связано с теми речами Петра, которые зафиксированы в Книге Деяний. Спик указывает на отрывок 1 Пет. 1:10–12 как на совершенно уникальное место в новозаветных посланиях: в нем говорится об исследованиях и предположениях ветхозаветных пророков, предвидевших день Христов. Такие слова, продолжает Спик, могли выйти только из-под пера апостола, который «обратился к этим свидетельствам и основал первую христианскую апологетику (Деян. 2:25–31; 3:18–25; 10:43)». Кроме того, те места послания, где говорится о страданиях Христа, отражают понимание Петром призвания Христа как Слуги Господа, понимание, которое уходит своими корнями в учение и пример Самого Христа. Как пишет Селвин, «впечатления очевидца проходят через все послание и составляют его своеобразие». Петр восхищается любовью тех, кто никогда не видел Христа (1:8); его призыв к живой надежде на Господа основывается как на пережитом им отчаянии, связанном с распятием, так и на радости общения с воскресшим Христом. Акцент на смирении по-особому звучит в устах Петра, пережившего период горделивой уверенности, которая предшествовала его падению. Господь призвал Петра пасти Его овец, и Петр передает эту заповедь другим пастырям.
О роли Силы (по другим версиям – Силуана) сказано в комментарии к 5:12. Сила был помощником Павла в его миссионерской деятельности в Малой Азии и Греции, и его имя стоит рядом с именем Павла в обращении в Посланиях к Фессалоникийцам. Он был также представителем апостолов и старейшин в Иерусалиме, и назван пророком (Деян. 15:22). Если этот человек был редактором или соавтором Петра, то нельзя не признать его духовную одаренность. Слова Павла о служении Силы указывают на последнего, как на того, кто должен передать письмо, а также выступить в качестве представителя автора этого письма. Такой вывод можно сделать, приняв во внимание те полномочия, которые получает Сила в связи с письмом из Иерусалима, как об этом говорится в 15-й главе Деяний. Если Сила, передавая письмо, действительно выступал в такой роли, то в его обязанности входило гораздо больше, чем просто привезти послание. Он был одним из начальствующих между братьями на Иерусалимском соборе. Тогда же было составлено письмо, отвезенное им в Антиохию. Поэтому не исключено, что Петр мог совещаться с ним, готовя послание, или, возможно, Сила принимал участие в его составлении под руководством Петра.
3. В какой форме написано послание?
Послание Петра, несмотря на свою краткость, очень разнообразно и по форме, и по содержанию. В нем встречается большое количество ссылок и аллюзий из Ветхого Завета. Например, Псалом 33 цитируется дважды (2:3; 3:10–12), и его тема – надежда для тех, кто находится в насильственной ссылке, – проходит через все послание. И хотя мы не встречаем открытого цитирования слов Иисуса, в Первом послании Петра, как и в Послании Иакова, постоянно слышатся высказывания Учителя.
Встречаются предположения, что Первое послание Петра – это совсем не послание, а проповедь или катехизическое наставление, которое сопровождало таинство крещения. Его трактовали даже как литургию во время обряда крещения. (Считается, что слова обряда начинаются с 2:21.) Тем не менее, Уэйн Грудем указывает на то обстоятельство, что мысль о крещении определенно высказывается в послании только в стихе 3:21, и добавляет, что «само по себе упоминание о начале христианского образа жизни еще не содержит указания на крещение». Другая форма, элементы которой обнаруживают в послании, – форма раннехристианских гимнов или исповеданий веры. Такую возможность нельзя исключить совсем, однако ритмическое оформление, на которое указывают как на характерную черту гимна или символа веры, может быть просто ораторским приемом, используемым во время проповедования или обучения.
Самым точным определением формы Первого послания Петра остается краткий вывод в конце самого послания: «Сие кратко написал я вам… чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (или «…в которой и стойте», 5:126). Послание наполнено утешением и свидетельством, сходным с апостольским учением. Можно предположить, что Петр уже не в первый раз учит этим вопросам. Письмо написано свободным языком, Петр не собирает по кусочкам информацию, полученную от других. Он говорит с глубоким пониманием и основывается на своем опыте апостола Иисуса Христа.
4. Когда и где оно было написано?
Под «Вавилоном», из которого Петр шлет свои приветствия (5:13), едва ли понимается разрушенный и оставленный людьми город в Месопотамии. В Книге Откровение «Вавилоном» назван Рим (16:19; 17:5; 18:2), и нет ничего удивительного, что Петр также употребляет это название в символическом смысле. Он думает о христианской Церкви как о Божьем народе в изгнании и рассеянии (1:1,17; 2:9-11). Для ветхозаветных пророков Вавилон был столицей мировой империи и городом изгнания Израиля, где израильтяне находились как пришельцы и чужестранцы. Использование Петром названия «Вавилон» напоминает его слушателям, что он также разделяет их участь изгнанников.
Кроме того, первые отцы Церкви были уверены, что Петр и Павел приняли мученическую смерть в Риме. Историк ранней Церкви Евсевий цитирует Папия и Оригена для подтверждения этой мысли (Папий, епископ города Иераполя, умер в 130 г.).
Иоанн-Марк, о котором говорит Петр (5:13), также упоминается Павлом, когда тот пишет из Рима (2 Тим. 4:11; Флм. 23).
Поскольку Петр упоминает Марка, но ничего не говорит о Павле, есть основания предположить, что во время написания послания Павла не было в Риме. Интересно, что и Павел не называет Петра в своих письмах, даже когда говорит о верных сотрудниках «из обрезанных» (Флп. 2:20,21; Кол. 4:10,11). Согласно традиции, Петр попал в Рим только в конце своей жизни. Таким образом, очевидно, Петр пишет из Рима уже после того, как Павел покинул его, освободившись из своего первого заключения в 62 году.
Представляется маловероятным, что жестокие преследования Нерона уже обрушились на римских христиан. Можно предположить, что Петр как-то указал бы на это обстоятельство, призывая к покорности по отношению к царю (2:13–17). Наиболее вероятной датой написания послания можно назвать 63 год, когда Павел уже покинул Рим, но гонения Нерона еще не начались.
5. О чем это послание?
Перед лицом усиливающихся нападков на Евангелие Петр свидетельствует о благодати Божьей, о преизобильной реальности того, что Бог совершил через Иисуса Христа. Апостол знает, что Иисус воскрес из мертвых, он видел Его вознесшимся на небеса. Он знает также, почему умер Спаситель и в чем значение Его смерти: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (2:24). Совершенное Христом дает основание для надежды христианскому «братству». Верующие призваны не только претерпеть мучения за Христа – им дано познать истинную радость, потому что через свои страдания они приобщаются к Иисусу, Который пострадал за них. Сами их страдания становятся символом надежды: Христос принял мучения и вступил в Свою славу, то же ожидает и их. Дух Божий, Дух славы почивает на них (4:14).
Уважают ли их соседи, насмехаются ли над ними, – на примере своей христианской жизни верующие несут свидетельство о благодати Божьей. Спокойно и смиренно должны они вести праведный образ жизни, не требуя себе каких-то особых прав, но уважая права других. Однако это смирение в жизни не означает рабской покорности и самоуничижения, потому что христиане знают о своей роли царского народа, который принадлежит Самому Богу, избранных наследников нового творения. Им не нужно утверждать свои права или требовать какого-то особенного к себе отношения – они полагаются на справедливость Божью. Христиане только «чужестранцы» в Вавилоне, но они входят в семейство Самого Бога.
Дар любви Божьей – кровь Иисуса – избавил христиан от порочного и суетного образа жизни, который они вели, когда были язычниками, – ныне благодать объединяет их в искренней любви друг к другу. Они служат и помогают друг другу, используя те богатые духовные дары, которыми наделил их Бог. Иисус Христос, великий Пастырь стада Божьего, следит за Своим народом. Он призывает поставленных Им пастырей служить Богу, опекая вверенную им паству. Победа Иисуса Христа над силами тьмы освобождает верующих в Него от власти сатаны: они могут противостоять рыкающему льву, в огне преследований их вера не дрогнет, но будет очищена, подобно золоту в пламени печи. Они должны во всем положиться на Бога, зная, что Он заботится о них.
Благодать, которая уже наполняет христиан радостью, изольется на них в полной мере с приходом Иисуса Христа. Господь, Которого они любят, явится им, и они поклонятся Ему. Зная, что они были призваны из тьмы и смерти, новый народ Божий поет и славит Бога. Славословие верующих возносится из их собраний, из домов, даже из тюремных камер, где страх перед Богом освободил их от страха перед людьми. Их благовестие – это благовестив прославления. Вкусив вечного Слова Божьего, они уже причастились к совершенству их Спасителя. Истинная благодать Божья призвала их к Его славе, и теперь все, даже страдание, будет служить целям Того, Кто искупил их такой дорогой ценой.
Кому-то торжествующий и ободрительный тон послания может показаться слишком эмоциональным. Но за Петра говорит его вера. И он знает, что его свидетельство истинно, что подлинная жизнь – в Иисусе Христе. Он знает, что Бог благ и Его благость вечна. «Это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (5:12).
Армандо Валладарес завершает свои воспоминания о двадцати двух годах, проведенных в тюрьме Кастро на Кубе, такими строками:
«И посреди этого апокалиптического зрелища, в котором слились самые страшные и ужасающие моменты моей жизни, посреди серой, пепельной грязи и оргии избиений и крови заключенных, забитых в землю, возник человек, похожий на скелет, с седыми волосами, горящими голубыми глазами и сердцем, переполненным любовью, он протягивал руки к невидимому небу и умолял пощадить его мучителей. „Отче! прости им, ибо не знают, что делают". И автоматная очередь рассекла его грудь».
Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».
1. Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были,
2. когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.
3. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде,
4. но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.
5. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям.
6. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы - дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.
7. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.
8. Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры;
9. не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.
10. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей;
11. уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему,
12. потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, [чтобы истребить их с земли].
13. И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?
14. Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь.
15. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.
16. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.
17. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые;
18. потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом,
19. которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,
20. некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.
21. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа,
22. Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и власти и силы.
О его ранней жизни смотрите страницу 464. 0 его позднейшей жизни в Писании нет сведений, кроме его двух посланий. Со слов Христа, записанных Иоанном в 21:18, мы можем сделать вывод, что Петр умер мученической смертью. Будучи лидером среди Двенадцати, он, по всей видимости, смог посетить главные церкви Римской империи.
Некоторые церковные историки думают, что нет достаточных доказательств, что Петр когда-либо был в Риме. Однако большинство из них соглашаются с возможностью, что в последний год своей жизни Петр посетил Рим по приказу Нерона либо добровольно, чтобы подкрепить христиан во время страшных гонений со стороны Нерона.
Согласно преданию «Куда идешь?», Петр, поддавшись настойчивой просьбе друзей спасти себя, бежал из Рима, но ночью, на Аппиевой дороге, в видении, он увидел Иисуса и спросил: «Господи, куда идешь?" Христос ответил: «Я иду в Рим, чтобы вновь быть распятым». Петр, крайне пристыженный, возвратился в город, где был распят вниз головой — по своему собственному желанию, потому что не считал себя достойным быть распятым так, как Господь. Это только предание, и мы не знаем насколько оно верно.
Имеется и другое предание: когда жена Петра, по имени Конкордия или Перпетуя, умирала мученической смертью, Петр ободрял ее быть смелой, говоря: «Помни, дорогая, нашего Господа».
Кому адресовано послание
Оно писалось к церквам в Малой Азии (1:1), которые большей частью были основаны Павлом. И хотя прямо не указано, мы допускаем, что Петр в это или другое время посетил эти церкви. К некоторым из них Павел написал послания, а именно: к Галатам, Ефесянам и Колоссянам. Первое послание Петра имеет поразительное сходство с Послание Павла к Ефесянам. Впоследствии, Иоанн написал свою книгу Откровения к некоторым из этих церквей.
Откуда писалось послание
«Из Вавилона» (5:13). Некоторые понимают это в буквальном смысле, имея в виду Вавилон на реке Евфрате. Но в общем думают,
что это Рим образно назван Вавилоном. В книге Откровения 17:5,18, Рим также назван Вавилоном. В эти времена гонений христиане проявляли благоразумие, они должны были очень осторожно говорить о правящей власти и давали ей названия, понятные для них, но не для внешних.
Марк в это время был с Петром (5:13), а из Второго Послания к Тимофею 4:11, мы заключаем, что Марк мог быть в Риме приблизительно в то время, когда писалось это послание.
Цель послания
Преследование христиан в 64-67 годах Нероном было очень жестоким в Риме и его окрестностях, но не по всей Римской империи. Тем не менее, пример императора воодушевлял врага христиан везде искать малейшего повода для преследований. Это было время испытаний. Церковь существовала уже 35 лет. Она и до этого была преследуема по местам со стороны местных властей, но теперь императорский Рим, который до этого времени был безразличным и даже в некоторых случаях дружественным, обвинял Церковь в ужасном преступлении и приготовился наказать ее (см. стр. 635).
Церковь подвергалась испытанию со стороны мира (5:9). Казалось, что ее конец приблизился. Это было буквально «огненное испытание» (4:12). Христиан по ночам сжигали в парках Нерона. Казалось, что дьявол «как рыкающий лев» (5:8) вот-вот поглотит Церковь.
Предполагают — и это вполне возможно — что Петр написал это послание сразу же после мученической смерти Павла, примерно в 66 году, а затем послал его через Силу (5:12), одного из помощников Павла, церквам, основанным Павлом, ободряя их нести бремя страданий. Сила лично принес весть о мученической смерти Павла в эти церкви.
Это послание родилось в атмосфере страданий, незадолго до мученической смерти самого Петра. Оно призывало христиан не думать о своих страданиях как о явлении странном, напоминая им, что и Христос прошел Свой путь страдания.
Глава 1.
Славное наследие христиан
Великолепная глава! Почти каждое слово в ней насыщено драгоценным содержанием.
«Пришельцы» (1:1), видимо в смысле «странники». Можно думать, что это христиане из евреев, но 2:10 показывает, что они были, в основном, из язычников. Петр обращается к ним, как к временным жителям, пилигримам, гражданам иного мира, живущим малое время в этом мире, вдали от родного дома, путешествующим в их родную страну.
Страдания и слава (1:7). Чем больше страдания в этом мире, тем большая слава ожидает нас в ином мире. Испытания здесь, слава — в явление Господа (1:7). Вновь и вновь сопоставляются страдания и слава. Страдания Христа — и последующая за ними слава (1:11). Соучастники в Христовых страданиях будут радоваться чрезмерной
радостью в явлении Его славы (4:13). Петр, свидетель Христовых страданий, будет соучастником Его славы (5:1). После кратковременных ваших страданий — вечная слава (5:10). Это было также Павлова утешение: «Наше кратковременное легкое страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Коринф. 4:17).
«Драгоценный»-любимое слово Петра. Испытанная вера — драгоценнее золота (1:7). Искуплены драгоценною Кровию Христа (1:19). Драгоценный Господь (2:4,7). Драгоценная вера (2 Петра 1:1). Великие и драгоценные обетования (2 Петра 1:4).
Христос, Которого лично не видя, любите (1:8). В Нем вы радуетесь радостью неизреченною и преславною (1:8). Его силой вы соблюдаетесь ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:5). Христос Сам есть центр небесной славы (1:3-9). Возложите полностью вашу надежду на Него и на Его явление (1:13).
Глава 2,3.
Земное пилигримство верующих
Верующие, рожденные от слова Божьего, чтобы быть наследниками славы (1:23), в своем шествии через этот мир к небесной родине постоянно нуждаются для подкрепления в слове Божьем (2:2), познавая, как драгоценен их Господь, милостив, добр и скор на помощь к ним, когда Он управляет ими на пути (2:2,3).
Странники (2:11), избранные святые (2:9), люди добрых дел (2:12); 3:13), которые своей жизнью прославляют Бога (3:16). Это напоминает нам слова Христа (Матф. 5:14-16) о том, что добрые дела Его учеников являются светом для мира.
Будьте добрыми гражданами, покорными всякому земному правительству, насколько это возможно; подчиняясь законам правительства страны, где вы живете, и проявляя послушание, чтобы возвысить доброе имя вашей веры, если бы даже это правительство было возглавляемо Нероном (2:13-17).
Верующие слуги (2:18-25). В среде первых христиан было много рабов. Они призывались быть добрыми рабами даже для жестоких своих господ и страдать невинно — без ропота и возмущения.
Верующие жены (3:1-6). «Называя его господином» (3:6), конечно, не в смысле того, чтобы подчиниться унизительному рабству своего мужа, но скорее, в смысле бескорыстной преданности, чтобы вызвать его восхищение и любовь, и, если он неверующий, своей любовной тактичностью привести его ко Христу. Мы понимаем стихи 3 и 4 не как запрещение женам проявлять их желание быть привлекательными своим внешним видом, но, скорее, быть осторожными, чтобы не заходить слишком далеко в этом, помня, что никакое количество пышных нарядов и украшений не может заменить собой красоту характера верующего человека (см. Ефес. 5:22-33).
Верующие мужья (3:3-7). Мужья должны обращаться с женами нежно, благоразумно. Бог хочет, чтобы любовь была взаимной, чтобы одна сторона проявляла внимание к другой. Если одна сторона имеет придирчивый характер или язык, тогда для другой труднее отвечать любовью. «Дабы не было вам препятствия в
молитвах» (3:7). Ничто так не угашает пламени любви в супружеской жизни, как распри.
Христос проповедовал духам в темнице (3:18-22). Видимо, это место указывает, что Христос в промежуточное время, между Его смертью и воскресением, проповедовал духам, заключенным в темнице, некогда непокорным во дни Ноя. Или же это может означать, что Дух Христов был в Ное, проповедовавшем людям, жившим до потопа.
Главы 4 и 5.
Огненное испытание
Вооружитесь для страданий (4:1-6). Это было время гонений. Специальный призыв этого послания для верующих — быть готовыми к преследованиям. Но здесь имеется и утешение для верующих, которые живут в спокойные времена, потому что очень немногие проходят через жизнь без страданий физических или душевных. Одним из странных путей Божьего провидения является то, что многие люди страдают таким образом, каким они не должны были бы страдать, и проводить жизнь в лишениях, без надобности переносить эти лишения. Такие люди могут утешаться уверенностью, что если Бог применяет шлифовку, то это для того, чтобы ярче сиял отшлифованный камень.
Христианская любовь (4:7-11)-наивысшая добродетель жизни. Призыв Петра к любви прекрасен. Любите друг друга горячо, от чистого сердца (1:22). «Всех почитайте, братство любите» (2:17). «Будьте братолюбивы, милосердны» (3:8). «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу» (4:8). Братья, в общей славной надежде, будьте братьями один другому и во время страданий.
Огненное испытание (4:12-19). Преследование христиан Нероном было явным делом дьявола (5:8). Но несмотря на это, тайным Божьим провидением оно превращалось во благо для Церкви, где испытывалась вера, становясь дороже золота (1:7). С тех пор было много преследований более распространенных и жестоких, чем Нероновы, в которых бесчисленные миллионы христиан переносили разного вида пытки. Когда мы думаем об этом, нам должно быть стыдно, что так часто мы раздражаемся из-за пустяков.
Смирение Петра (5:1-7) особенно заметно в этом месте. Марк (5:13) в это время был с Петром. Предполагают, что он писал свое Евангелие под руководством Петра, возможно, в то время, когда Петр писал это послание.
Принадлежность первого Соборного послания св. апостола Петра этому именно первоверховному апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же апостола (2 Петр 3:1 ), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский и ученик св. апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковная история IV, 14), "приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова ", и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым соборным посланием ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: 1:8,13,21 ; 2:11,12,22,24 ; 3:9 ; 4:7 ). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского , также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их ап. Петру (Против ересей . IV, 9, 2, 16, 5), у Евсевия (Церковная история V, 8), у Тертуллиана ("Против иудеев"), у Климента Александрийского (Стром. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемо подлинным ἐπισττολὴ ὁμολογουμένη (Церковная история VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в сирском переводе II века Пешито . И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.
О той же принадлежности послания ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.
Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем (см. Лк 5:8 ; Мф 14:25-33 ; 16:16,22 ; Ин 6:68,69 ; Мк 9:5 ; Ин 13:9 ; Лк 22:31-33,57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как апостола обрезания (Гал 2:7 ); обе эти особенности одинаково отразились и в речах ап. Петра, изложенных в книге Деяний апостольских. Богословие и писания ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос, и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах апостола (Деян 1:22 2:32 ; 3:15 ; 5:32 ; 10:39 ), и то же утверждается в его посланиях (1 Петр 5:1 ; 2 Петр 1:16-18 ). Столь же характерна для апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18-25 и слова 1 Петр 1:10-12 , чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении ап. Петра занимает весьма видное место идея божественного предвидения и предустановления (Самое слово πρόγνωσις , проразумение, предведение, кроме речей и послания ап. Петра — Деян 2:23 ; 1 Петр 1:2,20 — в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян 1:16 ; 2:23-25 ; 3:18-20,21 ; 4:28 ; 10:41,42 ; 1 Петр 1:1,20 ). Но в отличие от ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (Рим 8, 9 , 11 гл.), ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении божественного предвидения и предопределения в истории — о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. — раскрыто у ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, — и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (1 Петр 1:10-12 ; 2 Петр 1:19-21 ; 3:2 , сн. Деян 1:16 ; 2:30-31 ; 3:18-24 ; 4:25 ; 10:43 ).
Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften . Gütersloh, 1895, s. 144), "ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 послание ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат ".
Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух соборных посланий тому же великому первоверховному апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (гл. 1-12 ). После речи на Апостольском соборе (Деян 15:7-11 ), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Четьи-Минеи . Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей 1 Соборного послания ап. Петра, то апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (ἐκλεκτοι̃ς παρεπιδήμοις διασπορα̃ς ) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1 ). Ввиду того, что "рассеяние", διασπορα , нередко обозначает в Писании (Иак 1:1 ; 2 Макк 1:27 ; Иудифь 5:19 ) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, — многие древние и новые толкователи послания св. ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (ἐκλεκτοι̃ς , избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген , Евсевий Кесарийский (Церковная история III, 4), Епифаний Кипрский (Против ересей . XXVII, 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах . Гл. I), Икумений , блаж. Феофилакт ; в новое время — Бертольд , Гуч , Вейсс , Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова апостола в 1:14,18 , где причина прежней плотской и греховной жизни читателей ἐν τη̨̃ ἀγνοία̨ , в неведении Бога и Его святого закона, — а самая эта прошлая жизнь их именуется "суетной (ματαία ) жизнью, преданною от отцев": то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как 2:10 ; 3:6 ; 4:3,4 . Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей — иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем "рассеяния" надо разуметь христиан вообще без различия национальности, 3) "избранные пришельцы" — не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви 5:13-14 . Если в перечне географических названий 1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия ап. Павла, и основание этих общин усвоили ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях ап. Павлу (Рим 15:20 ; Деян 13 ; сл. 14:1 и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди ап. Петра в названных им 1:1 местностях.
Что же побудило ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение апостола — утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, — словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (1 Петр 5:12 ; 2 Фес 1:1 ; 2 Кор 1:19 ). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.
Местом написания первого соборного послания ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (5:13 ). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль , Неандер , Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (ἔρημος πολλὴ — Страбон . География . 16, 738), а затем еще более — полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (Гуг , преосвящ. Михаил ) разумеют в данном случае Вавилон Египетский — небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Четьи-Минеи . 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсевий . Церковная история II, 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Церковная история II, 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1 Петр 5:13 ) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели , Гофман , Цан , Фаррар , Гарнак , проф. Богдашевский ). Кроме Евсевия , из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним , блаженный Феофилакт , Икумений . В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: ἐγράφη ἀπò Ρώριης . Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19 ; 17:5 ; 18:2 ), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. P. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим — со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колоссянам, Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1:1 , имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 соборного послания ап. Петра был Рим.
Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский , св. Игнатий Богоносец , Дионисий Коринфский , св. Ириней Лионский , Тертуллиан , Ориген , канон Муратория ) свидетельствуют о пребывании ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие апостола языков, около 56-57 гг. по Р. Х.; следовательно, ранее этого срока первое соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основания указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., Деян 26-27 гл. ). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62-64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание).
По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн — любви Христовой, так ап. Петр есть по преимуществу апостол надежды христианской.
Исагогическая и толковательная литература о посланиях ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Hofmann ’а, Wiesinger ’а, Kühl ’а, Usteri , Sieffert ’а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевский . Послание св. Ап. Павла к Ефесянам . Киев, 1904; и 2) проф. О. И. Мищенко . Речи святого ап. Петра в книге Деяний Апостольских . Киев, 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра епископа Георгия . Изъяснение труднейших мест первого послания св. апостола Петра . 1902. Ближе же всего изъяснению посланий ап. Петра, как и других соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила. Толковый Апостол . Кн. 2-я. Изд. Киев, 1906. Имеют известное значение и "Общедоступные объяснения " соборных посланий архимандр. († архиеп.) Никанора . Казань, 1889.
Толкование на первое послание Святого Апостола Петра
Глава первая
Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа.
Сказал пришельцам или потому, что они рассеяны, или потому, что все живущие по Боге называются пришельцами на земле, как, например, говорит Давид: ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои (Пс. 38, 13). Имя пришельца не то же, что имя пришлого. Последнее означает пришедшего из чужой страны и даже нечто более несовершенное. Ибо как постороннее дело (πάρεργον) νиже дела настоящего (τοΰ εργου), ςак и пришлый (παρεπίδημος) νиже переселенца (έπιδήμου). έту надпись нужно читать с перестановкой слов, именно так; Петр, апостол Иисуса Христа, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа. Остальные слова должно поставить после сего; ибо в них обозначаются те, кому пишется послание. По предведению Бога. Сими словами апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: благовествовать нищим послал Меня (Ис. 61, 1). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен пророком для народов (Иер. 1, 5). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, и говорит: я при освящении от Духа послан к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа. Объясняет то, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово освящение, например, в словах: ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего (Втор. 14, 2), то есть отделенный от прочих народов. Итак, дело его апостольства - посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом тельца, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но Кровию от страданий Иисуса Христа. Словом Кровию одновременно предсказывает мучение за Христа верующих в Него. Ибо кто с покорностью идет по следам Учителя, тот, без сомнения, сам не откажется пролить собственную кровь за Того, кто пролил Свою за весь мир.
Благодать вам и мир да умножится.
Благодать, потому что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя. Мир, потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его.
Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому.
Благословляет Бога, благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было чрез Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть. Итак, дар есть упование живое, нетленное наследство, не на земле отложенное, как например, отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным. При этом уповании еще дар - сохранение и соблюдение верных. Потому что Господь и об этом молился, когда сказал: Отче Святый! соблюди их (Ин. 17, 11). Силой. Какая же сила? - до явления Господня. Ибо если бы соблюдение не было сильно, то не простерлось бы до такого предела. А когда столько и таких даров, то принимающим их естественно радоваться.
Хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.
Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле - ложь.
О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота.
Как Учитель в обещании своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: в мире будете иметь скорбь (Ин. 16. 33), так и апостол к слову о радости прибавил: поскорбев. Но как и это прискорбно, то присовокупляет теперь, и это согласно с своим Предводителем. Ибо и Он говорит: вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин. 16, 20). Или слово теперь должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. А поскольку речь об искушениях производит смущение, то апостол указывает цель искушений: потому, что чрез них опытность ваша становится очевиднейшею и драгоценнейшею золота, как и золото, испытываемое огнем, дороже ценится людьми. Прибавляет: если нужно, научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники в наказание за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальной и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби - для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное.
К похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ.
Этими словами апостол указывает причину, почему праведники здесь претерпевают зло, и частью утешает их тем, что они чрез скорби становятся славнее, частью ободряет их прибавлением в явлении Иисуса Христа, что именно тогда-то Он чрез обнаружение трудов доставит подвижникам великую славу. Присовокупляет он и нечто иное, увлекающее к перенесению скорбей. Что же такое? следующее: Которого, не видев, любите. Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести на вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подастся спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели.
К сему-то, спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати.
Поскольку апостол упомянул о спасении души, а оно неизвестно и странно для слуха, то свидетельствуется пророками, которые изыскивали и исследовали о нем. Они изыскивали будущее, как, например, Даниил, которого являвшийся ему ангел назвал за это мужем желаний (Дан. 10, 11). Они исследовали то, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух. На которое, то есть время исполнения, на какое, то есть когда иудеи чрез различные плены дойдут до совершенного богопочтения и сделаются способны к принятию таинства Христова. Примечай, что, назвав Духа Христовым, апостол исповедует Христа Богом. Дух же Сей указывал на страдания Христовы, говоря через Исаию: как овца, веден был Он на заклание (Ис. 53, 7), и через Иеремию: положим ядовитое дерево в пищу его (11, 19), а на воскресение через Осию, сказавшего: оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его (Ос. 6, 3). Им, говорит апостол, открыто было не для них самих, а для нас. Этими словами апостол совершает двоякое дело: доказывает и предведение пророков, и то, что призванные ныне к вере Христовой известны были Богу прежде сотворения мира. Словом о предведении пророков он внушает им, чтобы они с верой принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцев. Если пророки, не имевшие ничем воспользоваться, изыскали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предведения пророков! А тем, что верующие предузнаны Богом, апостол устрашает, чтобы они не показали себя недостойными предузнания Божия и звания от Него, но друг друга побуждали бы к тому, чтобы сделаться достойными дара Божия.
Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу, им открыто было, что не им самим, а нам служило то.
Если и апостолы и пророки действовали Духом Святым, возвещая одни пророчества, а другие Евангелие, то, очевидно, между ними нет никакой разности. Итак, вы должны, говорит апостол, иметь к нам такое же внимание, какое имели к пророкам современники их, чтобы не подвергнуться наказанию, постигшему непокорных пророкам. Нужно заметить и то, что в этих словах апостол Петр открывает таинство Троицы. Когда он сказал: Дух Христов, то указал на Сына и Духа, а на Отца указал он, когда сказал: с неба. Ибо слово с неба должно понимать не о месте, а преимущественно о Боге, посылающем в мир Сына и Духа.
Что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.
Здесь предлагается увещание, выводимое из высокого достоинства предмета. Изыскания пророков о нашем спасении служили нам, а дело нашего спасения так чудно, что оно стало вожделенно и для ангелов. А что наше спасение ангелам приятно, видно из той радости, какую они выразили при Рождестве Христовом. Они пели тогда: слава в вышних Богу (Лк. 2, 14). Сказав об этом, апостол приводит причину сего и говорит: так как это спасение наше любезно для всех, не только для людей, но и для ангелов, то и вы не относитесь к нему с небрежением, но сосредоточьтесь и мужайтесь. На это указывают слова: препоясав чресла (ст. 13), что Бог повелевал сделать и Иову (Иов. 38, 3; 40, 2). Какие чресла? ума вашего, говорит далее апостол. Приготовьтесь таким образом, бодрствуйте, и совершенно надейтесь на предстоящую вам радость, радость во второе пришествие Господа, о которой он говорил немного прежде (ст. 7).
Посему, (возлюбленные,) препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.
Сообразованном апостол называет увлечение настоящими обстоятельствами. Ибо и ныне некоторые безумцы говорят, что нужно приноравливаться к обстоятельствам. Но поскольку отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли, или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину Свят, и сами делались святыми.
И если вы называете Отцем Того, Который нелйцеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жиани, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца.
Писание различает двоякий страх, один - первоначальный, другой - совершенный. Страх первоначальный, он же и основный, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный - в том, когда кто для совершенства любви к другу, для ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильной любовью. Пример первого, то есть первоначального страха находится в словах псалма: да боится Господа вся земля (Пс. 32, 8), то есть те, которые нисколько не заботятся о небесном, а только суетятся о земном. Ибо что им придется потерпеть, когда Господь восстанет сокрушить землю (Ис. 2, 19; 21)? Пример второго, то есть совершенного, страха можно находить также у Давида, например в следующих словах: бойтесь Господа, все святые Его, ибо нет скудости боящимся Его (Пс. 33, 10), и еще в словах: страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18, 10). В таком совершенном страхе жить убеждает апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим. Много доводов употребляет апостол при убеждении. Он убеждает, во-первых, тем, что в нашем спасении принимают искреннее и живое участие ангелы; во-вторых, изречениями священного Писания; в-третьих, необходимостью: ибо кто называет Бога Отцом, тот, чтобы удержать за собой право усыновления, необходимо должен творить достойное Этого Отца; и в-четвертых, тем, что они получили бесчисленные блага чрез внесенную за них цену, то есть Кровь Христову, пролитую в выкуп за грехи людей. Посему заповедует им во все время жизни иметь спутником этот совершенный страх. Ибо люди, стремящиеся к совершенству, всегда боятся, чтобы не остаться без какого-нибудь совершенства. Примечай. Христос сказал, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5, 22). Но апостол Петр говорит теперь, что Отец судит. Как же это? на это отвечаем также словами Христа: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего (Ин. 5, 19). Из этого же видно единосущие святой Троицы, совершенное в Ней тождество, и мирное и невозмутимое согласие. Отец судит - сказано безразлично, потому что все, что скажет кто-нибудь об Одном из трех Лиц, должно относить обще ко всем Им. С другой стороны, поскольку Господь и апостолов называет детьми (Ин. 13, 33), И расслабленному говорит: чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5); то нет никакой несообразности, что и Он называется Отцом тех, которых Он возродил, сообщив им святость.
Предназначенного еще прежде создания мира, но, явившегося в последние времена для вас, уверовавших чреа Него в Бога, Который воскресил Его иа мертвых, и дал Ему славу.
Сказав о смерти Христовой, апостол присоединил к этому слово и о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново (потому что неразумных и это возмущает), но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени. Впрочем, оно явлено было и пророкам, которые изыскивали это, как немного выше сказал. И теперь говорит, что предназначенное прежде создания мира ныне явлено или совершилось. И для кого совершилось? для вас. Ибо для вас, говорит, Бог воскресил Его из мертвых. К чему же для вас? для того, чтобы, очистив себя послушанием истине чрез Духа, вы имели веру и упование на Бога. Почему очистив? Потому, что веруя в Того, Кто воскресением из мертвых положил начало вашей нетленной жизни, вы и сами должны ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4), по примеру Призвавшего вас к нетлению. Не смущайся тем, что здесь апостол Петр и неоднократно апостол Павел говорит, что Господа воскресил Отец (Деяк. 13, 37; 17, 31). Так говорит он, употребляя обычный образ учения. Но выслушай, как Христос говорит, что Он Сам Себя воскресил. Он говорил: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2, 19). И в другом месте: имею сласть отдать жизнь, и власть имею опять принять ее (Ин. 10, 18). Не без цели усвояется воскресение Сына Отцу; ибо сим показывается единое действие Отца и Сына.
Чтобы вы имели веру и упование на Бога. Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек, ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.
Сказав, что христиане возрождены не от тленного семени, но от нетленного, словом Божиим живым и пребывающим вовеки, апостол выставляет на вид ничтожность и крайнюю непрочность славы человеческой, побуждая тем слушателя сильнее держаться прежде преподанного учения, так как оно постоянно и простирается навек, а земное скоро истлевает по самому существу. Для подтверждения сего здесь приводятся трава и цвет на траве, слабейший по бытию, нежели трава; им и Давид уподобляет нашу жизнь (Пс. 102, 15). Показав малоценность славы нашей, апостол снова возвращается к объяснению того, что же именно возродило их словом Божиим, живым и пребывающим вовек, и говорит: это есть то слово, которое вам проповедано. Утверждает о сем слове, что оно пребывает вовек, потому что и Сам Господь сказал: небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24, 35). Должно знать, что слова к нелицемерному братолюбию нужно читать в таком порядке: от чистого сердца любите друг друга постоянно, к нелицемерному братолюбию. Ибо окончание дела обыкновенно следует за тем, что производилось для него. А как за постоянной любовью друг к другу от чистого сердца следует нелицемерное братолюбие; то справедливо, чтобы слова от чистого сердца и прочие стояли впереди, а слова нелицемерное братолюбие после них. Нужно заметить и то, что предлог к (είς) δолжно принимать вместо предлога по причине, для (διά).
Апостол показал преимущество духовного возрождения пред рождением плотским, и выставил на вид малоценность славы смертной, именно, что рождение соединено с растлением и нечистотой, а слава не отличается ничем от весенних растений, между тем как слово Господне ничего такого не испытывает. Ибо всякое мнение человеческое скоро прекращается, а слово Божие не так, оно имеет вечное пребывание. С такой целью у него прибавлено: то слово, которое вам проповедано.
Глава вторая
Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится.
Итак, говорит, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие. Этими немногими словами он обнимает все множество и разнообразие зла. Ибо возрожденные к нетленной жизни не должны впадать в сети злобы и предпочитать несуществующее действительному. Ибо зло не есть сущность, но заключается в погрешности рожденной сущности. А большое различие между жизнью самоличной и тем, что только сопривходит к ней. Они, говорит, должны явиться свободными от коварства и лицемерия и зависти и всякого злословия. Ибо коварство и злословие далеки от истины и проповеданного вам учения. Коварство ищет погибели обманываемого им, лицемерие преуспевает в разности с действительностью, между тем спасительное учение, которым вы оглашены, преуспевает в противоположном. А какое место в вас зависти и злословию, - в вас, которые, связуясь неразрывным союзом братолюбия, можете не потерпеть вреда ни от кого из разлучающих вас? Что зависть и злословие служат причиной ссоры и взаимной ненависти, этого не знает разве тот, кто не знает печальной истории Каина, который через зависть разорвал братский союз, затем впал в коварство, лицемерие и убийство (Быт. гл. 4). А что завистливый нечист от злословия, в этом можно удостовериться из примера братьев Иосифа, которые весьма много наговаривали на него отцу своему (Быт. гл. 37). Посему, говорит, очистившись от всех этих зол, приступите как новорожденные младенцы (ибо таковых, сказал Господь, есть Царствие (Лк. 18, 16)), и, питаясь бесхитростным учением, растите в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Ибо вы вкусили, то есть чрез упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А чувство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова. Итак, опытно познав на себе благость Господа, и сами показывайте доброту и милость друг другу, и возложите себя на живой краеугольный камень, человеками отверженный, но Богом почтенный и избранный, и сущий и пророками предсказанный. Теснее дружитесь между собой чрез единение любви, и сочленяйтесь в полноту духовного дома, нимало не заботясь о презрении со стороны людей, потому что ими отвержен и краеугольный камень - Христос. Достигнув единомыслия между собой, и устроивши из себя духовный дом, и приобретши святое священство, приносите жертвы духовные. И не думайте, что можете приносить Богу жертвы непорочные тогда, когда не храните между собой союза любви. Воздевайте, сказано, чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2, 8). Как же желающий соединиться с Богом чрез молитву достигнет сего, когда сам отторгает себя от своего брата чрез гнев и злые сомнения?
Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих - камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень протыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.
Неверующим Бог и ныне говорит следующее: Я полагаю вам в Сионе камень протыкания и камень соблазна. Он бывает камнем претыкания для неверующих, которые и претыкаются, не покоряясь слову, на что они и положены. Полная мысль - такая: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, драгоценный, избранный; и верующий в Него не постыдится; для вас, верующих, драгоценный, а для неверующих - камень претыкания. Они претыкаются о слово Евангелия, на что они и положены. На что они и оставлены. Сим не то говорится, будто они определены на это от Бога. Ибо от Того, Кто хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2, 4), никак не может быть причины погибели. Но как они сами из себя устроили сосуды гнева, присовокупив к сему еще непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным, и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять Того, кто отдает человеку ту именно честь, какую он сам себе приготовил своими делами. Христос назван краеугольным камнем потому, что Он обе стены, составляющие духовный дом, то есть язычников и иудеев, соединяет своими объятиями и связывает в одно согласие, уничтожая бесполезные жертвы одних, и пременяя в благочестие бесовское суеверие других.
Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.
Не одобрив худое поведение неверующих, сказав, что они сами стали виновны в своем неверии, апостол переходит теперь к одобрению правильно поступивших и говорит: вы, поступившие правильно, - род избранный, царственное священство. Он как бы так говорит: те по своей жестокости и упорству преткнулись о краеугольный камень, а не вошли вместе с ним в состав здания; вы же чрез свою благопокорность стали частью царственного священства, как род избранный, как народ святый. Впрочем, чтобы не расслабить их лишней похвалой и чтобы они не подумали, что стали народом святым по наследству, что удостоились такой чести потому, что происходят от Авраама и никогда не претыкались, апостол, дабы удержать их от такой (мысли, прибавляет и говорит: не думайте много о роде; вы избраны в царственное священство не ради Авраама, ибо происшедшие от него имели священство, отдельное от царства; вы народ святой и род избранный и назначены в царственное священство не ради Авраама, но ради Христа, который назван и священником по чину Мелхиседекову (Пс. 109, 4), и Царем кротким, праведным и спасающим (Зах. 9, 9). Итак, от Него, имевшего и то и другое (и священство и царство), вы, возрожденные чрез святое крещение, справедливо называетесь и родом избранным и царственным священством. Это вы имеете по милости Его, призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет, посему делами света возвещайте совершенства Его и прочим людям. Это, говорит, вы имеете по Его человеколюбию. Посему к вам прилично приложить сказанное: некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (ср. Ос. 2, 23). Чтобы речь эта не показалась тяжелой, он укоризненные слова приводит из пророка Осии. Итак, возвещайте совершенства Его своею добродетелью. А как им возвещать их? Этому научает сам Господь, когда говорит: так пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 6). Люди, взятые в удел (είς περιποίησιν), ςо есть народ взятый во владение, или в наследство. Ибо создание Божие - все, а удел Божий - одни только те, которые удостоились этого за свою добродетель.
Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками.
У учителей веры есть обычай к догматическому учению присовокуплять уроки нравственности. Так поступает теперь и святой апостол Петр. Он называет их возлюбленными, а не просто любезными, потому что они приятны ему во всех отношениях; ибо приятные в одном только каком-либо отношении называются любезными, а не возлюбленными. Говорит он, что плотские похоти восстают на душу, потому что, и по словам блаженного апостола Павла, плоть желает противного духу (Гал. 5, 17). Ибо желания плоти вращаются около чувственных наслаждений и чрез то помрачают память и порабощают душу.
Дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.
Злословящими нас апостол называет язычников, а днем посещения - наследование по законам мира сего. Ибо когда они исследуют нашу жизнь и находят, что их понятие о нас противоречит действительности, то сами исправляются в постыдных делах своих и таким образом прославляют Бога.
Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей.
Человеческим созданием называет начальников, поставленных царями, и даже самих царей, поскольку и они избираются или поставляются людьми, а писание называет иногда созданием и установление, как, например, в следующем месте: дабы из двух создать одного нового человека (Еф. 2, 15). Итак, говорит, будьте покорны мирским начальникам, но будьте покорны для Господа, как Господь заповедал. Что же Господь заповедал? Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). Посему, если они приказывают что-либо противное установлению Божию, им не должно повиноваться. Так заповедовал Христос; то же заповедует теперь и ученик Его. Это для того, чтобы язычники не могли говорить, будто христианство привносит ниспровержение жизни гражданской, будто в нем причина неурядицы и возмущения. Для Господа. Делает Это прибавление и для верных. Некоторые из них могли сказать: сам же апостол обещает нам Царство Небесное (1, 4), и чрез то приписывает нам великое достоинство. Зачем же опять унижает нас, подчиняя нас мирским начальникам? Итак, если кто-нибудь скажет это, тот пусть знает, говорит, что эта заповедь не от меня собственно, но от Самого Господа. Сам апостол Петр и указал, которым и каким начальникам должно повиноваться, именно тем, которые воздают должное. Прибавляет и причину: во-первых, такова воля Божия; во-вторых, наша покорность начальникам доказывает наше благоповедение и, сверх сего, посрамляет неверных. Ибо когда они злословят нас как гордых, а видят, что мы смиренны и, в чем следует, покорны, то чрез это более пристыжаются.
Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла.
Связь речи такая. Будьте покорны, как свободные, как рабы Божий. Не только начальников, но и всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Как свободные. Слова эти Иоанн Златоуст объясняет так: "Дабы не сказали: мы освободились от мира, стали гражданами неба; зачем опять подчиняешь нас начальникам и велишь повиноваться им? Для сего и говорит: покоряйтесь как свободные, то есть как верующие в Освободившего вас, и однако же Заповедавшего подчинение. Ибо этим вы покажете, что свободу, по которой отказываетесь от покорности, вы не употребляете для прикрытия намеренной злобы, то есть непокорности и непослушания". Можно об этом выражении (как свободные) сказать нечто и в другом смысле. Свободен в Господе тот, кто не подчиняется ничему безнравственному. Жить лицемерно свойственно не свободному, а тому, кто в рабстве у страстей, например, предан чело-векоугодию или иной какой-либо постыдной страсти. А рабы Божий должны быть далеки и чужды страстей. Посему ныне заповедует оказывать подчинение властям добродушное и искреннее, без неприязни к ним и не по принуждению, не питая в сердце злобы, не прикидываясь искренними и простыми, оказывать повиновение не наружно только, а с расположением сердечным. Не как употребляющие свободу для прикрытия зла. Это кратко может быть выражено так: наружно представляясь простыми и искренними, как бы под прикрытием свободы, а при испытании оказываясь страшными и совсем другими, чем каковы по наружности.
Но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его.
Смотри, какая точность. Богу говорит, воздавайте страх, а царю честь. Если же должно иметь страх пред Богом, могущим погубить и душу и тело (Мф. 10, 28), то мы не должны повиноваться царям, когда они, приказывают нам что-либо безнравственное. Ибо страх Божий умеет побеждать и почтение к царям, а когда принуждают его к худому, то он даже и лишает их чести, по словам святого: "уничижен пред ним лукавнующий" (Пс. 14, 4). Слово страх употребляется в различных значениях. Страхом называется, во-первых, страх сознательный; его апостол же называет теперь совестью; он же называется и благоговением. Страхом называется, во-вторых, страх, исполненный страсти, испытываемый при предстоящем наказании; этот страх замечается и в зверях. Страхом, в-третьих, называется страх первоначальный, который бывает у приступающих к Господу вследствие сознания, что за многие свои, проступки они достойны наказания; таким страхом побуждаемая, пришла ко Господу упоминаемая в Евангелии блудница (Лк. гл. 7). Страхом еще называется страх совершенный, который всегда присущ всем святым. Ибо они боятся, чтобы у них не оказалось недостатка в чем-либо таком, что должно быть у проникнутых совершенной любовью. Апостол, убеждающий слуг повиноваться господам со всяким страхом, не устраняет той мысли, что слуги должны относиться к господам со страхом во всех помянутых значениях. Ибо первоначальный и совершенный страх, если они имеют оный, располагает их к хорошему поведению: первый побуждает их остерегаться проступков, чтобы не потерпеть за них чего-либо неприятного; другой внушает, чтобы они и не думали сделать своим господам что-либо неприятное. Итак, здесь апостол говорит о страхе по совести, то есть по сознанию долга. Он наводится бесчестными господами на слуг их даже и тогда, когда сии ни в чем не виноваты. Одобряя сей страх, апостол заповедует переносить все с терпением. Поскольку боящиеся потерпеть за грехи, совершенные на деле или от совершения которых убереглись, если что-нибудь пострадают за оные, обнаруживают в себе рабов благоразумных и склонных к исправлению. Но несравненно выше любомудрие того, кто, не сознавая сам за собой ничего худого, переносит все с благодарностью. Это великий подвиг, совершаемый немногими и низводящий особенное благоволение Божие, так как человек сей соревнует страданиям Христовым, так как и Христос страдал не за Свои Собственные грехи, ибо Он не сделал греха (Ис. 53, 9), но страдал за нас и за наши грехи. За преступления народа Моего претерпел казнь, говорит пророк (Ис. 53, 8). Сей похвальный страх предлагает апостол, но не менее желает, чтобы слуги водились и прочими страхами. И это видно из слов его: со всяким страхом. Впрочем, выше прочих страхов поставил страх за совесть, и самым ясным образом выразил, что только этот страх достоин хвалы; поскольку прочие страхи имеют причину для гнева господ на слуг, а этот не имеет ее.
Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды.
Быть может, кто-нибудь скажет: "Как апостол Петр говорит здесь, что Господь, когда Его злословили, не злословил взаимно, и когда страдал, не угрожал, когда мы видим, что Он называет иудеев псами, глухими, фарисеев - слепыми (Мф. 15, 14), Иуде говорит: лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26, 24), и в иной раз: отраднее будет Содому, нежели городу тому (Мф. 10, 15)?" Отвечаем. Апостол не то говорит, что Господь никогда не укорял или не угрожал, но что, когда Его злословили, Он не злословил взаимно, и, когда страдал, не угрожал. Ибо если Он иногда укорял, то не в отмщение тем, которые злословили Его, но поносил и укорял упорных в неверии. Злословящие Его говорили: бес в Тебе (Ин. 7, 20); Он изгоняет бесов силой князя бесовского (Мф. 12, 24), и: вот, человек. Который любит есть и пить вино (Мф. 11, 19). Когда Он слышал это, злословил ли взаимно? Отнюдь нет. Но одним сказал: если Я силой веельзевула изгоняю бесов, то сыны ваши чьею силой изгоняют? (Мф. 12, 27). Тех же, которые называли Его любящим есть и пить вино, Он уподоблял детям, играющим на торжище и говорящим товарищам: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали (Мф. 11, 16-17). А когда Он висел на кресте и страдал, то не только не угрожал, но еще молился за злодеев (Лк. 23, 34). Иуде угрожал Он для того, чтобы отвлечь его от предательства. Равно и тем, которые не будут принимать учеников Его, объявил, что им будет хуже, чем Содомлянам, для того, чтобы слушателей хотя бы страхом преклонить к странноприимству и к тому, что для них спасительно. Посему слово апостола Петра, убеждающего к незлобию примером Господа, весьма истинно. Предавал все Судии Праведному, то есть Богу, Который на будущем суде воздаст каждому по делам его, без всякого лицеприятия, по сущей справедливости (1 Петр. 1, 17).
Ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших.
Когда, по приказанию Пилата, Его бичевали, то Он на теле Своем вынес и раны от ударов.
Глава третья
Также и вы, жены, повинуйтесь сбоим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде.
Апостол изложил нравственное учение для всех: для царей, правителей, господ и рабов. Для подначальных поставил законом, чтобы они повиновались царям и правителям, которым должно и в чем должно, и тем показал, что сами правители имеют некоторое предначертание и побуждение к правде в законах, и за все, что ни делают по законам, не будут осуждены, а за все, что учинят вопреки им, беззаконно, несправедливо и самовольно, погибнут. Ибо закон дан им на пользу народов, как говорит апостол Павел (Рим. 13, 4). Подобно законам, и правители даны на некоторую пользу, а не так, как некоторые худо рассуждают, будто существующая на земле власть - от диавола, соглашаясь в этом деле с диаволом, который сказал Господу: все это предано мне, и я, кому хочу, даю сие (Лк. 4, 6). Не по воле диавола поставляются цари; ибо они даны для исправления зол, а диавол не заботится ничего такого вводить между людьми. Власти же и правители даны от Бога, с одной стороны, для того, чтобы охранять правого и устроять пользу подчиненных, с другой - для того, чтобы погрешающих удерживать страхом наказания и обличением, наконец - для того, чтобы производить должное наказание причинившим неправду. Показав это, именно, что повиновение властям - добро, а неповиновение - зло, и предписав подобные отношения рабам и господам, апостол обращает теперь речь свою к женщинам. Жены, говорит он, должны быть заняты двумя делами: повиноваться своим мужьям, и удаляться всякого украшения и убранства, подражая святым женам. Ибо они, говорит, знали одно только украшение, то, что повиновались своим мужьям. Какая же польза от этого? Та, что язычники получают доброе понятие о вере и ревность по ней, что производит и наша покорность властям, и ради нас благодарят Христа, а для христиан великая похвала, когда ради нас и ради нашего доброго поведения и язычники благословляют имя Божие. Слова без слова приобретаемы значат или то, что приобретаемы бывают без всякого рассуждения и противоречия, или то, что доказательство от дел сильнее слова и искусности, как и святый муж сказал: "Дело, не сопровождаемое словом, лучше слова, не сопровождаемого делом".
Но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого, духа, что драгоценно пред Богом.
Ибо вся слава дочери Царя внутри, одежды ее убраны золотом, испещренные (Пс. 44, 14). То есть сокровенное наше расположение и внешнее положение должны в точности соответствовать одно другому. Убранство золотом означает собой внешнюю деятельность. Называет же одежды убранными золотом и испещренными потому, что и обнаруживаемое изнутри является не как случится, но честно и важно.
Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы - дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.
Здесь украшением называет повиновение, говоря: они украшали себя, повинуясь своим мужьям. Сказав неопределенно святые жены, называет их дочерями Сарры или по вере, или по происхождению. Ибо дочери необходимо должны подражать матерям. При украшении, приличном христианкам, убеждает их быть и милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей. Это хочет выразить словами: не смущаетесь ни от какого страха. Ибо естественно, что мужья потребуют иногда от них отчета в издержках. Такой возвышенной речью убеждая бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи, апостол удерживает и мужей от строгости к ним, и говорит: мужья, обращайтесь благоразумно с женами, то есть примите во внимание слабость и склонность женского пола к малодушию и будьте к женам великодушны, не требуя с раздражительностью отчета в том, что вверено им по домашнему хозяйству. Убеждает мужей не взыскивать строго с жен для того, как мы сказали, что они были щедрее в подаянии бедным. А мне кажется, что этими словами апостол сокровеннее и важнее, чем Павел, намекает на пользование правами супружества. Ибо Павел прямо говорит: не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, и проч. (1 Кор. 7, 5). А Петр, важнее сказав: благоразумно и чрез то намекнув на дело, убеждает мужей, так как женский пол и к этому склоннее, не отлучаться от жен с запрещением и строгостью, но сначала снисходительно, как к слабейшим, пользоваться ими, потом с некоторой осторожностью убеждать их привыкать к воздержанию от сего. Ибо на это, то есть на снисходительность, хочет указать словами: оказывая им честь. Ибо тому, на кого не обращают внимания, не бывает ни чести, ни пощады. Потом, так должно пользоваться ими в отношении сообщения, как слабейшими, или и как сонаследницами живой благодати. И что мы придали такой смысл предлежащему изречению не без основания, на это указывает дальнейшее прибавление: дабы не было вам препятствия в молитвах. Ибо какое препятствие молитве может быть от суровости мужа к жене своей? Между тем как оставление сообщения доставляет во время молитвы большую внимательность и усердие. Такова моя мысль об этом.
Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.
Связь с предыдущим наставлением такая: наконец, или сказать кратко, будьте все единомысленны и проч., зная, что вы к тому призваны, чтобы благословлять всех. Ибо и Павел говорит: благословляйте гонителей ваших (Рим. 12, 14). Поступая таким образом, вы от всех будете слышать наименование вас благословляющими (Пс. 36, 20). Ибо Жаждущему вечной жизни не следует никого злословить языком. Посему и Давид тех, которые сильно желают достигнуть истинной жизни, убеждает удерживать язык от зла (Пс. 33, 14). Когда вы так устроите себя, то Всемогущий будет к вам милостив. А в таком случае кто может сделать вам зло? Но если вам и при делании добра и ревности по нем будет нанесено оскорбление, то не горюйте, но радуйтесь, во-первых, потому, что это не зло, а во-вторых, потому, что вы чрез это блаженны. Посему святите в сердцах ваших Бога, а страха человеческого не бойтесь, и не смущайтесь. Иначе. Окончив частные наставления, касающаяся мужей и жен, обобщает убеждение ко всем, мужьям и женам, и говорит: наконец. К чему частные наставления? Говорю всем вообще. Ибо это конец, у всех одна цель - спасение, у всех один закон - любовь. Отсюда рождается всякая добродетель, смиренномудрие, сострадание, милосердие, и проч. Из них единомыслие есть совершенное согласие в чем-нибудь. Сострадание - сожаление к страждущим такое же, как и к самим себе. Братолюбие - расположение к ближним такое, какое должно быть к братьям. Милосердие - душевное стремление к благотворению однородным. Дружелюбие - кротость со всеми, как со знакомыми и друзьями. Смирение или смиренномудрие - перенесение хулы от другого, сознание своей греховности, перенесение обвинений, что можно бы назвать благомыслием. Сими-то добродетелями украшайтесь; при чем не поддавайтесь злобе (ругательство есть происходящая от дурной привычки наклонность к злословию), но ревнуйте по добре, проводя жизнь святую и совершенную. Ибо благословляемый всеми есть и ревнитель.
Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему.
Что выводимое им наставление не ложно, в том удостоверяет указанием на слова Давида, и говорит: кто любит жизнь, то есть кто преобразовывает себя для истинной жизни и хочет показать ее достолюбезной (ибо на это указывает выражение любит, хочет показать ее вожделенной для людей), тот пусть неуклонно держится того, что вместе со мной предлагает и пророческое слово.
Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло (чтобы истребить их с земли). И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду; то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших.
Из приведенных им слов пророка делает заключение. Там сказано: очи Господни на праведных, а лице Господне против делающих зло. Апостол прибавляет к сему: если будете так жить, то к вам Бог будет благосклонен и милостив. А при таком положении, кто вам нанесет зло? Ибо все в руке Его, жизнь и смерть (Прем. 16, 13). Но как некоторые почитали злом страдания за веру, то апостол Петр, для исправления такого мнения, говорит: не почитайте этого злом, напротив, почитайте это залогом блаженства. Ибо страх от людей не стоит никакого внимания, но однодневен. Ибо если очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но против делающих зло лице Господне, угрожающее злым погибелью, то, если бы это было зло, Податель благ, без сомнения, за любовь нашу к Нему не воздал бы злом. Ибо зло Он наводит на злых: скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое. (Рим. 2, 9). Посему скорби за благочестие не суть зло. Вместе с Исаией (8, 13) заповедует святить Господа в сердцах, то есть не превозноситься видимыми делами, но в тайной клети сердца совершать освящение Господа, которое состоит в удалении от скверн, то есть от злых нравов языческих. Так Его святите. А святится Он чрез ваше доброе поведение, когда прочие люди прославляют Его, как и Сам Богочеловек повелевает: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела (Мф. 5, 16).
Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.
Слова готовы дать ответ и проч. должно соединить с словами: являть добрую деятельность (иметь добрую совесть). Ибо когда будете делать это с кротостью и приличием, тогда и сами уверитесь, что вы имеете добрую совесть, и имеющих дурное понятие о вас постыдите. Апостол повелевает верному человеку всегда быть готовым к отчету в вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостью, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога. Ибо в присутствии своего господина ни один благоразумный раб не бывает дерзок. Польза от сего та, что неверные узнают, каковы мы, и будут справедливы к нам. Нужно заметить, что эти слова апостола не противоречат изречению Господа. Когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что нам отвечать (Лк. 21, 14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу, то Господь, говорит о свидетельстве, а апостол Петр - об учении. Ибо кто думает, что знает что-нибудь без разумения и исследования, тот вызывает на себя хулу. Ибо знание неразумных - неисследимые слова. Иначе. Поскольку обвиняли нас во многих беззакониях и выставляли надежды наши напрасными, то апостол заповедует готовить обдуманные ответы и иметь жизнь достохвальную, которую и называет совестью.
Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных.
Представляется причина, не на то впрочем, что перед этим сказано, но на то, что сказано немного выше, именно на слова: если и страдаете за правду, то вы блаженны (ст. 14), потому что лучше терпеть зло за добрые дела, нежели за злые. Если же кто захочет относить причину эту к ближайшей предшествующей речи, то слова добрые дела нужно понимать не о благотворительности другому, но вообще о добродетели; так же нужно понимать и слово злые. Прибавляет: если угодно воле Божией, показывая этим, что с нами ничего не бывает без попущения Божия, но бывает или для облегчения нас от грехов, или для обнаружения и славы нашей, или даже для спасения других. И это двояким образом. Или какой-нибудь праведник терпит зло для уцеломудрения иных грешников, по сказанному: если праведник едва спасается, то грешный где явится? (1 Петр 4, 18). И отсюда двоякая польза: для страждущего праведника - приумножение праведности чрез терпение, а для грешника - обращение, как сказано. Или праведник страдает и для собственной своей славы и для обращения и спасения других, как и Христос. Посему Петр полагает здесь в пример Христа, потому что и Христос однажды пострадал не за Свои грехи, но за наши; почему и прибавляет: праведник за неправедных, ибо Сам Христос не сделал никакого греха (1 Петр. 2, 22). Чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил однажды. А как Он пострадал для того, чтобы привести нас к Богу и Отцу Своему, то и показал, что не все страждущие страдают за грехи. И как Христос и Бог, и Человек, то страданиями Своими доставил нам и благодать двоякую. Умерши, как человек, Он освободил нас от смерти, положив начало нашему воскресению, и в Самом Себе дав пример, что умирающие умирают не без надежды воскресения. Ожив, то есть воскреснув из мертвых силой Божественности (ибо Он воскрес из мертвых не как человек, но как Бог), всех сущих во аде сооживил, совоскресив с Собой. Ибо, по словам евангелиста (Мф. 27, 52-53), многие тела усопших святых воскресли, и явились многим.
Быв умерщвлен по плота, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.
Быв умерщвлен по плоти, то есть как человек; но ожив духом, как Бог. Под словом Духом разумеют Бога, а под плотью - человека. О первом свидетельствует евангелист, когда повествует, что Христос, истинная Премудрость, беседуя с самарянкой, сказал: Бог есть дух (Ин. 4, 24), а о втором свидетельствует все Священное Писание. Отсюда ясно, что Христос сугуб (двоичен) не Лицем, но естеством. Которым поставлено вместо почему. Ибо сказав, что Он умер за нас, неправедных, апостол говорит затем, что Он проповедовал и содержимым во аде. Дойдя до сего, апостол должен был еще объяснить, как смерть Христова полезна была для прежде усопших, и решить вопрос: если вочеловечение Господа было для спасения всех, то какое спасение получили прежде умершие?" Он сразу разрешает то и другое и говорит, что смерть Христова произвела то и другое вместе, надежду воскресения чрез Его воскресение и спасение усопших прежде. Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий. Он говорит: "Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих". Ибо от произволения каждого зависело (как требовала разумность) не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя.
Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.
Это положил в разрешение возражения. Иной мог сказать: "кто же другой проповедовал прежде Христа, и кому непокорившиеся осуждены"? Подобно апостолу Павлу (Рим. 2, 15), он мог бы указать на врожденные нам разумные силы: ибо те, которые созданы способными различать добро и зло и, несмотря на это, не творили добра, достойны осуждения. Но он не указывает на это. Почему? Потому, что это понятно для ума высшего и рассуждения более любомудрого, чем ум иудеев, привязанный к земле. Апостол подтверждает непокорность из Писания, и не со времен пророков, но почти от самого сотворения мира. Отсюда он представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге. Так как спасение было в воде, то он кстати относит это к святому крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов, и спасает с верой приходящих в ковчег, то есть в Церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом.
Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, Который, восшел на небо.
Связь такая: так и нас спасает ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но вопрошение или выпрашивание доброй совести пред Богом. Ибо сознающие за собой доброе, то есть привязанные к жизни непорочной, они-то и прибегают ко святому крещению. Что же делает крещение спасительным? Воскресение Христово. Ибо прежде страданий и воскресения Своего Христос объявил: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5), а по воскресении заповедал крестить все приходящие народы во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19).
Пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.
Кому это ему? Принятому Им в единение с Собой человеку.
Глава четвертая
Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью.
Тою же мыслью вместо: по тому же стремлению, по той же цели. Ибо недостает предлога κατά, οотому что сказано с опущением. Рассказав о домостроительстве спасения, о сошествии Господа во ад, и о том, для чего Он сходил туда, именно - для спасения содержимых во аде, апостол находит в смерти Господа иной повод к увещанию к добродетели. Если Христос умер за нас плотью (ибо, без сомнения, не бессмертным и Божественным Своим естеством), то и мы, в отплату Ему, должны для Него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить только по воле Божией.
Ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.
Страдающий вместо: умерший. Петр говорит подобно Павлу: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем (2 Тим. 2, 11), и: почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога (Рим. 6, 11).
Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению.
Апостол как бы так говорит: ужели вы не насытились, проведши столько времени в житейских удовольствиях? Разве вы жили не в такой нечистоте, в какой и язычники? И затем называет некоторые виды нечистоты.
Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.
Язычники будут удивляться (ξενίζονται) βам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему, после удивления вашей перемене и недоумении, они не только посрамятся, но и станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех, который для этого и сидит непреложно и твердо. А как Судия есть судия живых и мертвых, об этом пишет апостол далее.
Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.
Связь такая: эти, злословящие вас, дадут ответ Судящему всех живых и мертвых. Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение: так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т.е. вели жизнь духовную и добродетельную - на славу и спасение. Посему и справедливо называется Судиею живых и мертвых. Иначе объясняет св. Кирилл. Мертвыми здесь он называет тех между язычниками, которые умертвили себя названными (в 3 ст.) грехами, о которых и молит апостол, чтобы они обратились и отдали неукоризненный ответ Имеющему судить живых и мертвых. Живыми и мертвыми называет также праведных и грешных, которым Бог Слово, явившись во плоти, благовествовал Царство Небесное. Те грешники, которые приняли Его заповеди, сами как люди судят себя плотью, то есть осуждают в настоящей человеческой жизни плоть свою на посты, повержения на землю, слезы и прочие злострадания, чтобы жить по Богу духом, одушевляясь в этом случае изречением апостола: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16).
Ибо для того и мертвым было благовествуемо.
Некоторые из древних отцов слова мертвым было благовествуемо объясняли как особый отдел, нисколько не обращая внимания на связь их с предыдущей речью, - на то, что представляемое в причину нужно относить к тому, что предшествует. Ибо слова эти должно понимать как причину. Но они, как сказано, объясняли их отдельно, именно так: мертвыми, говорили они, Священное Писание называет людей двоякого рода: или тех, которые умерли во грехах, которые и не знали жизни никогда, или тех, которые сообразовались со смертью Христовой и умерли для мира сего, то есть для мирских похотей, а живут для Одного только Христа, как и Павел говорит: а что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия (Гал. 2, 20). Итак, говорят, те, которые умерли таким образом для Христа, плотью сами осуждают себя в прежней беспечной и рассеянной жизни, а живут они духом, то есть жизнью по примеру Христа. Ибо осуждение прежнего поведения делает их более благодушными и заботливыми относительно настоящего. Так они объясняют. Иной может и одобрить такое объяснение, но изречение еще не совершенно выяснено. Так как выше сказано о находящихся во аде, что Он проповедал и находящимся в темнице духам (3, 19), то туда и нужно относить настоящее изречение, выраженное в качестве причины, а не смотреть на него, как на новое изречение. Посему мы говорим: так как перед этим апостол сказал: Имеющему судить живых и мертвых, а на это могли возразить: где же судятся живые, и где мертвые, - то он и подтверждает это сказанным выше, тем, что Он и находящимся в темнице духам проповедал, и что проповедь эта была в суде, то есть в осуждение. Одни, те, которые сознавали свою жизнь доброй, когда явилась туда Благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого наполнились стыдом, и приняли себе осуждение. Вот что значит: Судия мертвых. Судия живых: когда Господь пришел в тленную жизнь сию, то люди нашли в пришествии Его осуждение себе. Одни, добрые, с усердием приняли Его учение, а другие, злые, отказались от истины и сами сомкнули себе глаза от нее. Почему и сказано: на суд, то есть на осуждение, пришел Я в мир сей (Ин. 9, 39). Так Христос есть Судия живых и мертвых!
Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.
Подвергшись суду плотью. Полная мысль такая: когда Господь посетил находящихся во аде, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф. 27, 52), или оживились доброй надеждой. Впрочем близок всему конец, то есть и тем, которые оправданы при жизни, и тем, которые оправданы во аде. Ибо во второе пришествие Господа каждому воздается должное вполне. Если кто-нибудь станет отвергать проповедь Господа во аде, говоря, что находящимся во аде, умершим, никакой нет пользы от нее, по сказанному: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6); то такой человек грубо понимает проповедь, бывшую во аде, и под исповеданием разумеет не похвалу Богу, а исповедь, не понимая изречения: не мертвые восхвалят Тебя, Господи (Пс. 113, 25). Поскольку настоящей жизнью совершение всех дел заканчивается (ибо все умрет без деятельности), то справедливо сказано: во гробе кто будет славить Тебя?, потому что никто не совершит ничего такого, за что бы быть освобожденным и благодарить.
Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.
Конец - то же, что исполнение, совершение. Всему, говорит, близок конец, а конец этот в истинном смысле есть Христос. Ибо Он есть совершенство всего, а не то, что напрасно почитают концом всего язычники, когда говорят одни, например, Эпикур, что конец всего - удовольствие, другие - знание или созерцание, иные - добродетель. И как совершенство всего, Христос, пришло, и вы сообразуетесь с этим совершенством, то пусть не оказывается в вас самих недостатка ни в чем, ни в целомудрии, ни в трезвости, ни в бодрствовании на молитве (ибо молитва свойственна бодрствующим), ни в любви друг ко другу. Апостол Павел назвал любовь исполнением закона (Рим. 13, 10), а Петр называет ее могущею покрывать грехи: это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога. Сказав о любви, прибавляет и то, что в тесной связи с любовью, страннолюбие, которое повелевает совершать без ропота, и тем, кои обилуют всяким даром, повелевает делиться с братом неимущим, например, имеющий учительское слово (ибо на это указывает как слова Божии: ст. 11) пусть преподает оное нуждающемуся в нем; имеющий обилие яств пусть подает не имеющему оных, подает без скупости, но сколько позволяет сила дарования Божия. К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши.
Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
Не делать должного употребления из того, что принадлежит нам и чему мы господа, есть дело крайне несправедливое. Ибо не тот только должен делиться с неимеющим, кто имеет деньги, но и тот, кто имеет и прочие естественные дары, ибо сам тот, кто не имел их, получил их от Бога для того, чтобы делился с неимеющим.
Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.
Это добавил апостол к сказанному пред сим. Он замечал, что некоторые соблазняются постигающими их скорбями, так как в законе обещается работающим Господу мир (Рим. 2, 10); и хотя выше, когда давал правила слугам, кратко утешал подобным образом, но теперь дает простор речи, и говорит: возлюбленные! Самым наименованием сим тотчас показывает, что скорби бывают с ними не потому, что Бог ненавидит их, но потому, что очень любит их. Не чуждайтесь - то же, что - не удивляйтесь (ξενίζεσθε). Οотом, скорби назвал огненным искушением (обжиганием), и тем показал, что они ниспосылаются на них для испытания. А испытание делает испытуемый предмет весьма ценным, подобно как золото и серебро. К этому прибавил нечто, блаженнейшее всего, именно, что претерпевающие это подобны своему Учителю Христу, и ныне терпят вместе с Ним бесчестие, для того, чтобы вместе с Ним же прославиться в будущем веке. Этим оканчиваются все стремления.
Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей.
Нечестивыми Он хулится, а вами прославляется. Почему? Потому что, когда обвинение их на вас окажется ложным, их постигнет стыд, а вам будет слава.
Или как посягающий на чужое, а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.
Посягающий на чужое - тот, кто излишне любопытствует о чужих делах, чтобы иметь повод к злословию. Но такое занятие свойственно душе нечистой, злодейственной и готовой на всякое зло.
Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?
Судом называет здесь апостол не осуждение, но исследование, рассмотрение. Наводит на них страх, чтобы отклонить их от жизни рассеянной. Почему и прибавляет: если прежде наследуется ваша жизнь, то какой конец будет непокорным? Начинается суд прежде с дома Божия. Ибо, по словам Василия Великого, мы естественно негодуем на домашних своих, когда они провинятся пред нами. А Богу Свои суть не кто иные, как верные, наполняющие дом Его, то есть Церковь. Посему и Спаситель говорил: прежде скажет тем, которые по правую сторону Его (Мф. 25, 34). Судом или рассмотрением называет здесь скорби, причиняемые верным от нечестивых, о наступлении коих предвозвещал Господь, говоря: будут отдавать вас в судилища и т.д. (Мф. 10, 17). Потом, как бы в утешение их, говорит: если вас, так близких к Нему, не щадит; то представьте себе, какой конец будет нечестивым? и подтверждает это местом из Писания: если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (ср. Притч. 11, 31). Смысл речи такой: если праведник получает спасение с трудом и напряжением (ибо Царствие Небесное силой берется, и если кто получает оное, то со многими скорбями: (Мф. 11, 12. Деян. 14, 22), то какую долю получат проводящие жизнь в неге и наслаждениях, - нужно подразумевать - нечестивые, в будущем веке? Посему и мы, страждущие по воле Божией, не должны унывать, но должны предавать Ему души свои, как верному Создателю, делая добро.
Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.
По воле Божией. Словом воля Божия апостол показывает или то, что страдания наши бывают не без промысла Божия, но посылаются от Него в качестве испытания, или то, что, страдая за волю Его, мы Ему же должны предоставлять и окончание страданий. Ибо Он верен и неложен в обещаниях Своих, и не попустит нам быть искушаемыми сверх сил (1 Кор. 10, 13). Как же должно предавать самого себя Богу? Делая добро, говорит. Что же значит это? Значит полагаться на Бога со смиренномудрием, не придавать много цены своим страданиям, но чем более кто страждет, тем более должен почитать себя непотребным, говоря ко Господу: праведен Ты во всем, что соделал с нами (Дан. 3, 27). Нечестивый и грешный разнятся между собой тем, что нечестивый вовсе не признает Бога, а грешный, имея веру в Бога, презирает закон Его. Впрочем, и один и тот же человек может быть нечестивым и грешным. Ибо, совершая беззаконие, он, без сомнения, нечествует, не помышляя, во время греха, о бытии Божием (Пс. 9, 25).
Глава пятая
Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям.
Апостолу предлежало говорить о смиренномудрии, о котором он уже и упомянул, сказав: делая добро (4, 19). Он называет себя пастырем (пресвитером) или по возрасту, или по достоинству епископа; ибо и книга Деяний (20, 17) называет пресвитерами и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопастырем по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель страданий Христовых. Он говорит как бы так: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопастырем, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими. Так же о смиренномудрии и Господь говорит: если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам (Ин. 13, 14). Апостол прибавляет, что он соучастник в славе, которая должна открыться, для того, чтобы представить преимущество смиренномудрия, подобно как и Павел говорит: когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним (Кол. 3, 4). Не принужденно пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности, и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю. Не для гнусной корысти пасет тот, кто не выступает вперед с гордостью и не высится над подчиненными, но живет нероскошно, или кто не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к гнусной корысти. Наследием называет священное собрание. Прибавление подавая пример стаду означает то же, что пасите не принужденно. В словах и когда явится Пастыреначальник союз и поставлен вместо дабы, то есть чтобы, когда явится Пастыреначальник, вам получить венец нетления.
Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
Облекитесь значит: опояшьтесь, оденьтесь, или наложите на себя, окружите себя со всех сторон.
Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.
Апостол говорит о времени своем, как и Давид говорит: которое (древо) приносит плод свой в свое время (Пс. 1, 3); словом во время намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение, и оно только одно, неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается. А что смирение возвышает, об этом Сам Господь говорит: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11), и: кто из вас хочет быть первым, будь из всех последним (Мк. 9, 35). Словом в свое время апостол указал на то, что возвышение от смирения обещается в будущем веке. Ибо время неизменчивых благ - в будущем веке. Потом, чтобы удалить страх, бывающий при смирении, говорит: не бойся, но всю заботу свою возложи на Господа, ибо Он печется, то есть заботится обо всем этом.
Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою.
На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенными суетой) и чрез то обременяют трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, то есть ведем жизнь беспечную и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни. Потому что он, говорит, непрестанно обходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Святой Иустин-мученик причину такого неослабного коварства и наветов со стороны диавола полагает в том, что диавол до пришествия Господня ясно не знал, сколь сильно его наказание, так как святые пророки выражались об этом загадочно (так Исаия всю печальную историю и судьбу диавола прикровенно изобразил в лице ассириянина: Ис. 18, 4-27), а когда с пришествием Господа диавол ясно узнал, что ему и ангелам его предлежит и уготован вечный огонь (Мф. 25, 41), с тех пор он непрестанно строит верующим ковы, желая многих сделать об-щниками своего отступления, чтобы не одному терпеть бесславие осуждения, и в этом находить холодное и злобное утешение.
Зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.
Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали те, которым писал это апостол Петр; потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, - в начале тем, что они становятся общниками в страданиях Господа и наследниками имеющей открыться славы, а здесь тем, что страдают не они только одни, но и все верующие, живущие в мире.
Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
И в начале послания (1, 2-3) апостол сказал, что Отец помиловал нас чрез Сына, и теперь, в конце оного, учит, что тот же Отец призвал нас чрез Сына. Ибо в том и цель апостолов, чтобы проповедовать таинство, хотя бы они делали это вместе с увещанием.
Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите. Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь.
Этот Силуан превосходно верует и усердно подвизается в деле проповеди. О нем и Павел упоминает, и вместе с Тимофеем называет, в посланиях, сотрудником; так, он пишет: Павел и Силуан и Тимофей (1 Фес. 1, 1). Вавилоном называет Рим по причине его знатности, которой и Вавилон пользовался долгое время. Избранной называет Церковь Божию, составившуюся в Риме. Марком называет евангелиста, именуя его и сыном по Духу, а не по плоти. Ему-то он и повелел написать Евангелие. Тогда как Павел пишет (Рим. 16, 16; 1 Кор. 16,20), чтобы верующие приветствовали друг друга лобзанием святым, Петр говорит: приветствуйте целованием любви. Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет: истинной любви. Посему и прибавляет: мир вам всем во Христе Иисусе. Говорит не об обычном, человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос, отходя на страдания и говоря: мир оставляю вам, и замечая о различии: не так, как мир дает (Ин. 14, 27). Ибо должно хранить мир не по пристрастию, но потому, что вы связаны любовью, так что должно переносить удары от соперников. Ученики Господа везде, в конце посланий, прилагают молитву, как бы печать, и тем показывают искреннюю свою святость. Некоторые из бывших прежде нас думали, что Марк, о котором говорит святой Петр, был сыном его и по плоти. Догадку эту они основывали на том, что в Деяниях апостольских Лука говорит, что после того, как ангел Божий чудесно освободил апостола Петра из темницы, в которую он посажен был Иродом, и перестал руководить его, он, апостол Петр, пришел к дому матери Иоанна, называемого Марком (Деян. 12, 12). Они полагали, что он пришел к собственному дому и к законной своей супруге.
Первое соборное послание апостола Петра написано из Рима.