Слово, научающее тому, как нам судить и не впасть в осуждение. Практика благочестия: суд или оценка? Слово, научающее тому, как нам судить и не впасть в осуждение Введение к книгам нового завета

). Эти слова развивают и уточняют мысль Иисуса Христа, высказанную Им в предыдущей фразе. Если в 1-м стихе сформулирован вывод «не судите, да не судимы будете», то во 2-м стихе этой главы дается обоснование (аргументация) этого вывода. То есть говорится о том, почему не судящий других людей человек, никогда не будет судим. Потому что по закону воздаяния Божьего к человеку непременно вернутся его же действия, проявляющиеся в жизни через ситуацию, обусловленную предыдущими поступками человека. И если человек в настоящее время судит кого-то, то таким же судом в будущем будут судить и его.

Иными словами, по закону воздаяния Божьего, как человек поступает с другими людьми, так поступят люди и с ним. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (). Таким образом, разбираемые слова нужно понимать как указание на то, что в жизни господствует закон воздаяния Божьего, и что нужно помнить о нём и учитывать действие этого закона при совершении поступков.

Применительно к ситуации с судом, эти слова нужно понимать в том смысле, что человек, судящий своих поругателей, должен помнить о законе воздаяния Божьего и проявлять к тому, кого судит, любовь, снисхождение и заботу, чтобы обидчикам причинить своим судом минимальный вред, а суд использовать только для защиты. Спаситель, защищая Себя от разгневанных евреев, хотевших скинуть Его со скалы, сумел не дать совершиться злу, защитил Себя Самого и не причинил вреда обидчикам. ().

Человек в своей жизни может попасть в ситуацию, когда его оскорбляют и унижают. Лучшим вариантом в подобной ситуации было бы примирение с оскорбляющим врагом. А если враг не желает мириться и проявляет агрессию, и продолжает унижать человека? В таком случае человек может защищать себя. «Но побеждай зло добром» (). И перед тем, как защищать себя от врага через суд, человек должен помнить слова Иисуса Христа «ибо каким судом судите, таким будете судимы» () . То есть человек не должен вершить свой суд жестоко и не милосердно, ибо сам будет когда-то судим людским и Божьим судом за свои грехи по закону воздаяния Божьего. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» ().

В разбираемых словах о суде говорится о человеке, уже судящем, осуществляющим суд «ибо каким судом судите» в настоящее время. Эти слова также предостерегают судящего человека от жестокости, напоминая ему о неизбежном законе воздаяния Божьего – «ибо каким судом судите, таким будете судимы».

Поскольку воздаяние Божье возвращает человеку те переживания и поступки, которые человек причиняет окружающим людям, лучше человеку не причинять зла никому, а стремиться всем делать добро.

Разбираемые слова Спасителя также являются предостережением для тех людей, которые ещё пока никого не судят, а раздумывают о том, судиться с ближним или нет. Согласно советам Спасителя, если возможно избежать суда, то лучше решить проблему мирным путем и примириться с обидчиком своим. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» ().

Если человек не живет мирно со всеми, то нарушает заповедь о любви к ближнему. Человек должен помнить о том, что он попадает в неприятную ситуацию, при которой вынужден защищаться от врагов (в том числе через суд), не случайно. Согласно философским воззрениям христиан, в жизни человека ничего не происходит случайно, просто так, потому что в мире присутствует причинно-следственная связь, обусловленная законом воздаяния Божьего за поступки людей. И если человеку приходится терпеть нападки от врагов, то это вызвано предыдущими неблаговидными (греховными) поступками этого человека.

В жизни каждого человека ни одно событие (радостное или неприятное) не бывает случайным, но происходит по воле Божьей. В Ветхом завете говорится, что даже волос не может упасть с головы человека без воли Божьей. «Волос не упадет с головы его на землю, ибо с Богом он действовал» (). В Новом Завете говорится: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» () . По закону воздаяния Божьего, человек попадает в неприятную ситуацию, при которой его донимают враги, от которых он вынужден защищаться, в том числе и через суд, только по той причине, что сам человек ранее в чём-то согрешил (совершил злые поступки) и эти грехи являются причиной его нынешнего состояния.

Поэтому Спаситель дает совет:

1 чтобы человек не попадал в неприятную ситуацию в будущем, он должен не грешить в настоящем;

2 коль человек оказался в неприятной ситуации, то он должен достойно перенести страдания и терпением искупить свои предыдущие грехи. «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» ().

И только в исключительном случае, когда человек не в силах вытерпеть нападки своих врагов (хотя лучше было бы перетерпеть), и не может примириться с ними, тогда человек для собственной защиты от обидчиков имеет право обратиться в суд. Но «и то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» () .

Перед тем как человек будет обращаться для разрешения своих конфликтов в суд, он обязан при помощи молитв обратиться к Богу за защитой от своих врагов. Перед этой просьбой человек должен осознать свои предыдущие грехи и искренне раскаяться в них, а затем в молитве попросить у Бога прощения своих грехов. А только после этого просить Бога о том, чтобы Он защитил человека от обидчиков. Обращаться к Богу, а не в суд человеческий, нужно потому, что именно от Господа Бога зависит вся жизнь человеческая. Именно Господь посылает человеку наказания за его прегрешения. Именно Бог, а не человеческий суд, может отвести от человека его обидчиков, либо смягчить наказание, потому что защитив себя через гражданский суд от одних обидчиков, человек в дальнейшем может иметь других обидчиков. Эта ситуация обусловлена тем, что первопричина, в виде предыдущих грехов человека, не устранена и примирение человека с Богом не достигнуто (не состоялось). Поэтому разумнее всего через покаяние и молитву, обращенную к Богу, искупить свои предыдущие грехи, прибегая в первую очередь к защите и помощи Божьей, и в дальнейшем не совершать прегрешений.

Оказавшись в неприятной ситуации человек должен помнить о том, что нужно искать причину всех бед в себе, в своих предыдущих грехах и исправлять их. «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» ().

И если человек будет идти по жизни с Богом в душе и избегать греховных поступков, тогда Сам будет ограждать такого человека от всяких невзгод, в том числе и от врагов и обидчиков, от которых не нужно будет защищаться при помощи суда человеческого. Человек, живущий по заповедям Божьим должен никого не обсуждать и не судить (не злословить) чтобы самому не быть судимым. Поэтому согласно закону воздаяния Божьего «не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы».

Есть подкупающие простотой слова о том, как избежать строгого и неминуемого Суда Божьего. Знают их многие, в том числе и те, для кого чтение и слушание Евангелия не является главным занятием жизни. Вот эти слова: «Не судите, да не судимы будете» . Или - то же: «Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» . Смысл второго слова равен смыслу первого, поскольку если ты отказался от строгости в отношении чужих грехов, то смеешь надеяться на милость к себе со стороны Бога.

Простота Евангелия не отменяет его глубины и сложности. Во-первых, мы не имеем права путать добро и зло, уравнивать их и, по причине боязни впасть в осуждение, отказаться от нравственных оценок. Без понимания, что такое «хорошо» и что такое «плохо», жизнь человеческая вряд ли вообще возможна. Чтобы, по слову псалма, уклониться от зла и сотворить благо (Пс. 33, 15), нужна и нравственная чуткость, и опыт, и способность к здравым суждениям. «Не суди» вовсе не должно означать «перестань думать» или «перестань отличать добро от зла».

Человек, Который в высшей степени был чуток и непогрешим в вопросах греха и праведности, был человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). В Его учении не было ласкательства, лицемерия, человекоугодничества. Даже враги говорили о Нём: Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-то, ибо не смотришь ни на какое лице (Мф. 22, 16). Христос, таким образом, более кого бы то ни было имел право строго относиться к грешникам. Однако именно из Его уст раздавалось: и Я не осуждаю тебя (Ин. 8, 11), - и удивительная молитва о распинателях была произнесена Им на голгофском Кресте.

Научиться не осуждать можно только у Иисуса Христа. Если мы научимся этому, то на деле исполним Павлово повеление: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2, 5). В этих чувствованиях неминуемо должны соединиться сострадательная любовь к грешащему человеку и мысленное неотождествление грешника с грехом. Человек - не изобретатель греха, а жертва. Грех обесчестил, обезобразил человека, но не истребил Божественного образа. Так смотрит на человека Христос. Если хотим не судить, придётся этому взгляду научиться. Если ум не имеет навыка осуждающе реагировать на происходящее вокруг, значит, мысль о Боге от ума неотлучна.

* * *

Исполнение заповеди «не суди» не означает прекращения мыслительной деятельности. Наоборот, это - пик мыслительной работы и умного труда. Поможет и память о своих грехах, глубокий вздох о которых всегда уместен. Поможет понимание того, что Знаток сердец человеческих и Царь мира - Господь - один только может произнести безошибочный приговор человеку. Он один знает, кто мог исправиться и не исправился, а кто не сделался лучше, потому что не мог. Он знает и коварство диавола, и слабость человека, и прилипчивую тяжесть обстоятельств, и ещё много того, от чего зависит правильный суд и что сокрыто от глаз человеческих.

Редко говорится о том, что косвенным осуждением может явиться похвала. Вы можете восторженно хвалить знакомого доктора, священника, школьного учителя, а между строчек этой похвалы будет угадываться порицание в адрес других священников, докторов, учителей. Это может звучать: дескать, вот этот - да, великий человек, а тот - так, мелочь. Это может и не звучать, но подразумеваться, и выходит, что заповедь о неосуждении усложняется и что даже в похвалах мы должны быть сдержанны и внимательны.

Неоценимым подспорьем для уменьшения грехов является сознательное бегство от сплетен. Стоит перестать вникать в дела, которые лично тебя не касаются, стоит пресечь праздное любопытство - как костёр осуждения лишится большей части дров и начнёт погасать.

* * *

У нас составился словесный портрет человека, которому по смерти Христос ничего осуждающего не скажет, но, указав на райские врата, произнесёт: «Заходи». Это человек, напрочь лишённый праздного любопытства. Для слушания чужих тайн у него не было ушей, и для разговоров о чужих грехах его язык был не приспособлен. Свои грехи он помнил. Слова Давида «грех мой всегда предо мною» для него не были просто словами. Когда на весы его мыслей ложились грехи людей, на вторую чашу тут же опускалась память о милости Бога и Крови Нового Завета. Он поучался в законе Господнем день и ночь, хотя ничто снаружи не выдавало в нём подвижника и людям он казался лентяем или «ни рыбой, ни мясом». Да он и был никчёмным человеком, который не одевал нагих, не спал на полу, не преуспел в посте, не научился молиться огненно и чудотворно. Все его силы ушли на внутреннюю борьбу со своим неразумным сердцем, которое всю жизнь порывалось украсть у Бога царское достоинство, чтобы развешивать на всех свои ярлыки. Этого он сердцу не позволил. Насколько тяжело ему далась эта внутренняя работа - нам, любителям осуждения, сказать трудно. Но Христос, обещавший не судить того, кто не судил, просто и без Суда скажет этому человеку: «Заходи», - и укажет на жемчужные ворота в золотой стене.

Избранное Переписка Календарь Устав Аудио
Имя Божие Ответы Богослужения Школа Видео
Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото
Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги
Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы
Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта
Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Отец Олег Моленко

Практика благочестия: суд или оценка?
Слово, научающее тому, как нам судить и не впасть в осуждение

У многих обратившихся ко Христу людей остается тяжелый духовный недуг – осуждение. Люди в отношении окружающих или известных им в жизни лиц привыкли жить не по правде Божией, а пагубным осуждением.

Осуждение – это не только отдельное греховное деяние, но неправый образ нашего мышления в отношении других людей, наше болезненное видение их, и образ жизни нашего ветхого человека.

Придя нам на помощь, Господь наш и Спаситель Иисус Христос даровал ряд заповедей, которые помогают нам в борьбе с осуждением. Осуждение начинается с суда, и борьба с осуждением начинается с исполнения заповеди-совета "не судить".

Мф.7:
« 1 Не судите, да не судимы будете,
2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?
5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».

Казалось бы так просто – "не судить", и все. Но на практике при попытках исполнить эту заповедь возникает много вопросов, которые показывают, что на самом деле никакой ясности насчет исполнения этой заповеди у нас нет.

Можно так сказать от лица верующего, крещеного, церковного человека:

Я понимаю, что это – духовный закон, согласно которому, если я не буду судить людей, то и сам не буду судим. Однако я, пока мне не объяснят, не понимаю следующее:

В принципе Господь наш Иисус Христос не запрещает судить, но советует не делать этого в ряде случаев по отношению к некоторым категориям людей. Советует же Он не вообще не судить – в смысле рассуждения, оценки, различения добра и зла, видения неправоты или греха брата во Христе или ближнего – а не судить, во-первых, строго и без милости, а во-вторых, необъективно, т.е. по невежеству своему, по злому умыслу, по неведению судеб Божьих и сердца человеческого, по страсти, по пристрастию, по предубеждению, по наговору, по клевете, по ложной установке, по ложному общественному мнению, по неудостоверенному от Бога суду других людей, из корыстных интересов.

Жить же и спасаться без различения добра и зла, доброго дерева от худого, добрых плодов от злых, бесовского духа и Духа Божьего невозможно! А значит, в целом ряде случаев невозможно обойтись без вынесения нами суда в отношении какого-то человека, идеи, написанного труда, группы лиц, общества, народа, государственных или церковных деяний. Иногда такой суд просто требуется Богом или необходим по требованию нашей духовной безопасности. Мы не можем позволить себе жить слепо, с отворачиванием лица, с равнодушием к происходящему вокруг нас или с игнорированием возникающих для дела спасения угроз и прямых атак сил зла! Вот почему все сводится к духовному рассуждению – суду духовному – в отношении нашего суда: когда, в каких случаях, в какую меру и в каком виде он может или должен быть? над кем именно и в чем именно? Ведь этот совет-заповедь Христа антиномичен: не судите – с одной стороны, и суд праведный судите – с другой. Вот почему нам нельзя уклоняться ни в сторону осуждения недостатков и немощей ближнего из своего горделивого превозношения над ним, ни в сторону полного игнорирования суда и оценок по отношению к людям под предлогом ложного понимания или приложения заповедей Господа "не судите" и "не осуждайте".

Запрещается нам судить в конкретных случаях, когда наш суд не дает никакой пользы ни нам, ни тем людям, кого мы судим.

Хорошо придерживаться такого правила: если можешь не судить – не суди; если можешь избежать суда – избеги; если все же твой суд необходим – то помни слова Господа о милостивом суде и о том законе, по которому тебя будут судить в ту же меру, как и ты судишь сейчас.

Еще хорошо знать, что в Писании наш суд именуется разными словами, например: обличением ("но и обличайте"), рассуждением ("сядь прежде и рассуди, сможешь ли ты"), различением ("горе тому, кто не различает добра от зла, сладкого от горького, тьму от света"), выговором ("если согрешит брат твой против тебя, то пойди и скажи брату наедине"), призывом свидетелей, донесением церкви ("если не послушает тебя, поведай церкви"). Если говорить другими словами, то суд наш состоит в ОЦЕНКЕ того или иного человека, группы лиц, идеи, явления и всего прочего, что имеет отношение к нам и может содействовать, помогать и быть полезным нашему спасению и богоугождению или препятствовать, мешать и вредить им!

Только своей СОВЕСТЬЮ, ибо Бог все равно будет меня судить, а люди все равно не перестанут меня судить и осуждать.

Если я не поставлен над братьями, то не должен судить их за их личные грехи, недостатки и немощи, кроме случая, когда кто-то из них согрешит против меня. Тогда в заботе о спасении брата я поступаю по заповеди Господа и обличаю его грех сперва наедине, затем при свидетелях и, наконец, перед церковью. Если он церковь преслушает, то на основании слов Господа "да будет он тебе как язычник и мытарь" я прекращаю с ним всякое общение и передаю на суд Божий. Именно в таком виде – устранение и необщение – мы и можем выносить крайний свой суд для всего вредного нам или губительного для нас.

Если я поставлен над братьями старшим, то сужу в пределах своей власти и своего послушания, следя, чтобы порученное мне дело Божие совершалось богоугодно и успешно.

Если я имею власть над своими детьми по плоти, то сужу их с рассмотрением и иногда милую, а иногда наказываю во спасение и исправление их.

Если я поставлен пастырем или старцем духовным над Божьими людьми, то должен судить их с рассмотрением, в пределах своей (данной мне от Бога) власти, ради успешности дела их спасения и преуспеяния, и ради ограждения их от всякого зла и вреда.

Всех посторонних людей, их деяния и слова я не должен судить до тех пор, пока это не коснется меня. Когда это коснулось меня, то я должен прежде всего рассудить – пользу или вред мне принесет общение, принятие или соприкосновение с этим человеком, или явлением, или словом, или письменным его трудом. Если сам я не могу решить эту задачу, то должен молиться Богу о вразумлении и вопрошать опытных людей.

Мне должно не принимать помыслы осуждения, но отгонять их именем Иисуса Христа. Иногда противоречить им, напоминая, что я хуже того, кого хочу судить, что суд мой пристрастный, невежественный, неправый и неистинный, что суд без милости не сотворившим милость и т.п. Иногда должно начать судить и укорять себя. Лучше же всего заняться рассматриванием себя, зрением своих грехов, немощей, недостатков и упущений и оплакивать их перед Богом. "Господи, даруй мне зрети прегрешения (и вследствие этого) не осуждать брата моего"

Не судить – значит никак не оценивать действия рассматриваемого лица. Тем более не должно выносить окончательного суда, например, этот брат – пьяница, этот – лентяй и т.п. И уж совсем недопустимо осуждать, говоря, например: этот брат погиб, гореть ему в аду, он необратимый грешник и т.п.

Если все же бесам или нашим страстям удастся представить перед нашим умом какие-то немощи или неблаговидные поступки брата или ближнего, то должно тут же смириться пред ним, найдя какое-нибудь оправдание для брата, а себя унизить и укорить в помысле своем; либо покрыть его милостью и прощением, себя же осудить хотя бы за попытку судить его. Если же осуждение все же восстало в нашем уме и мы приняли его, то должно тут же начать каяться за допущенный в помыслах грех, класть поклоны с молитвой о прощении и даровании помощи Божьей. Ни в коем случае нельзя продвигать этот грех дальше, говоря негативно об этом брате другим людям, запускать о нем худую молву и т.п. Плохо сказать о брате другим людям можно лишь в одном случае: чтобы предупредить о возможном вреде, происходящем от этого брата или его поведения. Благо церкви, общины, братства важнее, чем неприкосновенность отдельного члена. Иногда бывает нужда сказать плохо о ком-то в научение или для примера, но тогда должно скрыть по возможности все то, что может прямо указать на конкретное лицо.

Чтобы жить, не осуждая, и не судить никого без надобности, должно своим приближением к Богу и преуспеянием в духовной жизни и благочестии достичь такой любви к Богу и ближним, чтобы жить уже только любовью. Человек живет либо любовью, либо осуждением.

Чтобы иметь нелицемерную и несудящую другого любовь, должно навсегда стяжать в себе Духа Святого! До этого должно безысходно жить в покаянии, ибо иначе, как в непрестанном сопротивлении страсти осуждения покаянным жительством, мы не можем жить богоугодно и иметь надежду спасения.

Неправому суду и осуждению способствуют следующие греховные страсти: гордость; превозношение; кичение; высокоумие; самооправдание; немилосердие; гнев; ярость; злопамятство; ненависть; лицемерие; тщеславие; корыстолюбие; сребролюбие; самосожаление; самолюбие и зависть.

Способствует этой пагубной страсти отсутствие страха Божьего, недостаток смирения, самоукорения, памяти смертной и памяти о Божьем суде.

Осуждению, как образу жизни и мышления, противоположна любовь. Как страсти ему противоположно милосердие, опирающееся на страх Божий. Противятся осуждению добродетели смирения, смиренномудрия, сострадания, безгневия, безкорыстия и простоты, плача и сокрушения. Плачущий и сокрушающийся о своих грехах не способен судить и осуждать других людей. Помогают не осуждать делания: самоукорения, свмоосуждения, зрения своей греховности, непрестанной молитвы, памяти о смерти, памяти о Божьем суде, чтение Писаний.

1. Не судите, да не судимы будете,

2. ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

В этой главе содержится 3-я часть Нагорной проповеди. Словами «не судите, да не судимы будете » Господь запре-щает не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордос-ти, зависти. Запрещается злословие, злоязычие, злобное по- рицание чужих недостатков, проистекающее из чувства не- любви, недоброжелательства к ближнему.

В божественном устройстве мира господствует в извест-ном смысле закон возмездия. Как мы сами поступаем с людь-ми, так и с нами поступят; часто это случается уже здесь на земле, но, конечно, так неизбежно будет на последнем Стра-шном суде. Человек жнёт, что посеет. Каков наш суд, или как мы судим своих ближних, так и нас будут судить люди или Бог. Если будем судить жестоко, немилосердно, то и сами можем ожидать себе такого же жестокого и немилосердного суда. Суд без милости тому, кто сам не имеет милости.

Св. Иоанн Златоуст говорит о том же: «Ты осуждаешь, го-ворит Он (Спаситель), не ближнего, но себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому истязанию. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любо-вью исправлять, — потому что не ближнего, но себя самого предашь ты жесточайшему наказанию, когда не пощадишь его, произнося твой приговор о его прегрешениях. Что же, — скажешь ты, — если кто прелюбодействует, неужели я не дол-жен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не дол-

жен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагаю-щий лекарство. Спаситель не сказал: не останавливай согре-шающего, но: не суди, т.е. не будь жестоким судьёю».

Блаж Феофилакт Болгарский добавляет: «Господь запре-щает не укорять и выговаривать, а осуждать: потому что уко-рение и выговор служат к пользе, а осуждение клонится к обиде и унижению, особенно же, когда кто-либо, имея тяжкие грехи, поносит и осуждает других, имеющих мень-шие грехи».

3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?

4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазе бревно?

5. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Господь запрещает злое расположение к другим людям, злорадство. Сама по себе оценка поступков ближнего не за-прещена, ибо, если мы будем делать вид, что не замечаем зла, то легко можем стать безразличными и ко злу и к добру, потеряем чувство различия добра и зла.

Грех брата (другого человека) мы обычно хорошо видим, а своего собственного большого греха не замечаем. У Цицеро-на встречается изречение: «видеть пороки других, и забывать о своих свойственно глупцам». Судить ближнего легко. Но трудно всегда судить самого себя. Об этом и говорит Спаси-тель. Нужно исполнить сначала и прежде всего самое труд-ное дело, и тогда небольшое дело будет легко сделать.

Св. Иоанн Златоуст заключает: «Если уж худо не обращать внимания на свои грехи, то вдвое или втрое хуже судить дру-гих, имея в собственных своих глазах бревно, и не чувствуя от того никакой боли; ведь грех тягостнее и бревна. Итак, сказанная Спасителем заповедь имеет такой смысл: кто сам подвержен многим порокам, тот не должен быть строгим су-дьёю погрешностей других людей, и особенно когда они ма-

ловажны; следовательно, Он не запрещает обличать или ис-правлять, но возбраняет нерадеть о собственных грехах и пи-тать ко всем вражду и ненависть и каждый день возбуждать-ся к крайней жестокости и немилосердию».

6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга ва-шего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения – этого подлинного жемчуга – тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и кото-рые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточённой злобой относятся ко всякому добру.

Св. Иоанн Златоуст добавляет: «Итак, врагов всего свя-щенного вооружает против нас не сама святыня, но их дово-дит до безумия то, что, познав её, они исполняются гордос-тью». От гордости человеческой чаще всего святое оскверня-ется. Это относится к сектантам-еретикам, которые слово Бо-жие, как правило, перетолковывают по-своему, отрицая двух-тысячелетнюю христианскую традицию, чем соблазняют и терзают наши души, благоговейно относящиеся ко всему, что связано со Спасителем. Верующему сердцу, например, невы- носимо переносить то, как они глумятся и попирают святей-шее имя Божией Матери.

7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам;

8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Этими словами Господь учит постоянству, терпению и

усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его », – не станет в своей молитве испрашивать чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся ему », как обещает Господь усердно молящимся. Евангелист Матфей говорит: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него », а евангелист Лука словами: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него » (Лк.11,13) – разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. В человеческом обществе отец не даст сыну вредного, а потому и Господь даёт человеку только то, что является подлинным благом для него.

В словах, обозначающих, как люди должны просить себе благ, заметна некоторая постепенность и переход от меньшего к большему. Сначала сказано просто «просите »; затем подразумеваются большие усилия и труд по сравнению с обыкновенной просьбой: «ищите »; затем, когда и эти действия не приведут к цели, сказано: «стучите ».

Церковь понимала и понимает слова Спасителя о просьбе у Бога благ в более широком смысле, а не в одном только духовном, т.е. Господь наш Иисус Христос в ответ на просьбы верующих в Него обещал давать не только духовные блага, но и вещественные (материальные). Эти слова из Евангелия от Матфея читаются на молебнах Спасителю, которые совершаются по разным случаям и при различных обстоятельствах. Следовательно, мы можем, согласно словам Спасителя, просить себе у Бога всяких благ, и духовных и телесных, и надеяться на получение их. Но люди часто считают благом многое, что на самом деле никаким благом не является. Ведь, например, материальные блага по евангельскому учению находятся в тесной связи с духовными, и, следовательно, мы можем просить и материальных благ, каковыми являются благосостояние, здоровье, жизненные успехи, имея постоянно в виду близкую зависимость материального от ду-ховного, а больше же всего стремиться к правде Божией, бу-

дучи уверены, что остальное всё приложится нам.

Если Бог, по словам блаж. Августина, часто не даёт нам того, чего мы хотим, то даёт то, чего мы ещё больше хотим. Примерами Спасителя о просьбе сыном у отца хлеба или рыбы (а не ласки или наставления с любовью) подтверждается мысль, что наши просьбы к Богу не могут ограничиваться только духовными благами.

Св. Иоанн Златоуст говорит, что если не тотчас получаешь просимого, «то не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал: стучите , чтобы показать, что, если и не скоро откроет двери, то нужно подождать. Для того-то и заперта дверь, чтобы побудить тебя стучать ; для того-то и не тотчас отзывается, чтобы ты просил. Итак, постоянно проси – и непременно получишь. Итак молящемуся надлежит соблюдать два правила: первое то, чтобы просить усиленно; второе то, чтобы просить нужного. Итак, не говори: я приходил и не получил. Никогда нельзя не получить от Бога, Который так любит нас, что благоволил Сына Своего отдать на жертву, поэтому разве не даст Он нам всего».

Блаж. Феофилакт Болгарский особо подчёркивает смысл слов Спасителя: «Не сказал: «попросите», но «просите», то есть непрестанно».

12. Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

В заключении наставлений о нашем отношении к другим людям Господь изрекает правило, которое называют «золотым». В нём содержится весь смысл Священного Писания, откровения Бога людям, ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу.

Христос, высказав эту заповедь и положив её в основу человеческих отношений, не выставляет того, что Он выступает с каким-то новым открытием, а скромно указывает, что «в этом закон и пророки ». Однако в этой заповеди выражается скорее дух и сущность ветхозаветного закона и вера

пророков, чем сами их слова. Применяя на практике это «золотое» правило, мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими людьми, т.е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы.

Блаж. Феофилакт Болгарский так объясняет «золотое правило», которое дал Христос людям: «Это кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим. Так, если хочешь, чтобы тебе благотворили, сам благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби сам врагов; если хочешь, чтобы тебе никто не досаждал, не досаждай и ты никому; если хочешь, чтобы тебя все любили, и ты люби всех. Вообще, чего не любишь сам, того не делай другим: в этом случае и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный».

13. Входите тесными вратами, потому что широк и врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

14. потому что тесн ы врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Христос предупреждает, что следовать Его заповедям не так легко: это «путь тесный » и «врата узкие », но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведёт в погибель.

Иными словами, если многие идут широким путём, путём погибельным, то одно это уже служит достаточным основанием для того, чтобы ученики Христа не следовали толпе, преданной роскоши и разврату; они должны идти собственной дорогой, которую указал им Христос.

Св. Иоанн Златоуст добавляет: «Если же некоторые почитают ведущий в жизнь вечную путь трудным, то мнение это происходит только от собственной их лености. Пусть путь

прискорбен и врата тесн`ы; но не таков тот град, к которому ведут они. Потому-то ни здесь не должно ожидать покоя, ни там не должно предполагать ничего печального».

Блаж. Феофилакт Болгарский конкретизирует, объясняя это место Евангелия: «Узкими вратами называют искушения, как произвольные, например, пост, бдение, вольную нищету, странничество и другое, так и непроизвольные, каковы узы, гонения, лишение имущества, славы, детей, болезнь, раны и прочее. Как человек тучный или с большой ношей не может пройти узким местом, так и сластолюбивый или богатый. Они идут широким путём».

15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

16. По плодам их узн аете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20. Итак по плодам их узн аете их.

Господь предупреждает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить их с единственного спасительного пути. Таковыми в настоящее время являются многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о лёгкости спасения, минуя узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но в душе своей они подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их », то есть по образу жизни и по делам их.

Люди разделяются на добрых и злых. Люди добрые приносят и плоды добрые. К этим плодам относится всё, что есть доброго в людях, будет ли это учение, или добродетельная жизнь, или же вообще какая-либо полезная для общества деятельность. Добрых плодов Духа так много, что их нельзя и перечесть, как и различные добрые плоды, которые растут на разных хороших деревьях. Мы разделяем деревья на хорошие и плохие, не рассуждая или мало рассуждая о том, насколько такое наше деление соответствует самой действительности. По словам блаж. Августина под деревом разумеется здесь человеческая душа. Под плодами – дела человека: ибо не может худой человек делать доброе, и добрый злое. Следовательно, если пожелает худой делать доброе, то должен сначала сделаться добрым.

Узнавать, какой у человека истинный характер, можно различными способами: по друзьям, которых он выбирает, по словам, которые произносит, по работе, как он работает, по образу жизни и т.д. Но лучшее и самое надёжное свидетельство о человеке – это плоды, результаты его деятельной жи- зни. Плоды, приносимые худыми людьми, иногда кажутся даже добрыми. Но на самом деле всегда бывают худыми и вредными.

Св. Иоанн Златоуст так толкует слова Христовы: «Диавол всегда к истине присоединяет обман. Под именем лжепророков Христос разумел не только еретиков, но тех, которые, ведя развратную жизнь, прикрывают себя личиной добродетели, — каковых людей обыкновенно называют обманщиками. Поэтому Спаситель и присовокупил: «По плодам их узн а ете их ». Тот путь, по которому Христос заповедал идти, труден и тягостен. Лицемер же никогда не захочет трудиться; его дело только притворяться. Потому он легко может быть и изобличён. Но для чего, скажешь, Спаситель не открыл таковых лицемеров, а нас самих заставил испытывать их? Для того, чтобы мы бодрствовали и всегда были на страже, охраняя себя не только от явных, но и скрытых врагов. Заметим кротость Спасителя. Он не сказал: накажите их; но только: «берегитесь », чтобы не получить себе вреда от них и чтобы по неосторожности не попасть в их сети. Что же, неужели добрый человек не может сделаться худым, и наоборот? Жизнь наша наполнена многими такими примерами. Но Христос не то говорит, будто худому человеку невозможно перемениться, или доброму невозможно пасть, но то, что человек не может приносить доброго плода, доколе живёт худо. Худой человек может перейти к добродетели; но доколе он остаётся худым, дотоле не может приносить доброго плода». Отсюда святитель делает вывод: чтобы принесённый плод у человека доброго стал худым, этому человеку надо перемениться и стать недобрым.

«Хотя Спаситель, – говорит далее Златоуст, – не велел их наказывать, но только остерегаться, – однако же, чтобы с одной стороны утешить обижаемых ими, а с другой — устрашить обижающих и побудить их к исправлению, Он определяет им наказание, говоря: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь ».

21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Эти слова Спасителя ясно обличают современных сектантов, которые учат, что можно спастись одной верой, без добрых дел. Одной только веры в Господа Иисуса Христа мало, нужна и жизнь, отвечающая этой вере, то есть исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В первые годы распространения христианства многие действительно творили чудеса именем Христовым, даже Иуда Искариот, получивший эту власть наравне с другими двенадцатью апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих, были развращены грехом. Выражение: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! » не значит, что никто. Найдутся многие люди, которые, призывая имя Господне, спасутся. Но не все, делающие только это, спасутся. Здесь вообще указывается на лицемерное призывание имени Господа, на показную веру. Разумеются люди, которые ничего другого не могут привести в доказательство своей веры, кроме призывания имени Господа.

Под словами «в тот день » подразумевается великий судный день, перед которым все прочие дни представляются совершенно ничтожными. Люди в судный день, когда речь будет идти о вступлении в Царство Небесное, подойдут к Иисусу Христу и скажут Ему: «Господи! Господи! ». Им будет казаться, что Он медлит признать их своими учениками, и они представят Ему доказательства своей веры в Него: укажут на свои пророчества, дела и чудеса, которые, как будут они говорить, совершались «Его именем ». То есть они пользовались именем Христа, как орудием для совершения своих так называемых чудес. Под словом «пророчествовали » здесь разумеется некая проповедь, а не пророчество в собственном смысле, хотя последнее и не исключается вовсе.

Возникает вопрос: можно ли творить чудеса, имея нечистую и помрачённую веру? Да, если обратиться к истории христианства, то станет ясно, что диавол крайне заинтересован в том, чтобы люди имели нечистую, искажённую веру, и помогает им творить «чудеса». Как заклинания, так и «чудеса» именем Христа производились ещё с первых веков христианства. Чудеса, по образу, роду и характеру своего совершения бывают различными. Многие чудеса только кажутся чудесами, они совершаются при помощи обманов и представляют из себя только обман, хотя народ в них и верит. Подобных чудотворцев бывает особенно много в эпохи господства суеверий. Эти люди, призывая имя Христа, делая чудеса Его именем, пророчествуя и изгоняя бесов, совершают преступления против нравственного закона.

Св. Иоанн Златоуст говорит, что нельзя думать, что если мы не производим никаких чудес в своей жизни, то имеем меньше благодати Божией. Даже если мы и будем творить чудеса, то нам от этого ничего не прибавится, равно как ничего и не убавится, если мы не будем творить их, но будем жить доброй и чистой нравственной жизнью. За чудеса мы сами остаёмся должниками пред Богом, а за добродетельную нравственную жизнь имеем Бога должником.

24. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;

25. и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом, и он не упал, потому что основан был на камне.

26. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;

27. и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

В заключение всей Своей Нагорной проповеди Господь наш Иисус Христос говорит: кто лишь только слушает слова Его, но не исполняет их, то есть не живёт творением добра, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы в своей жизни может устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих молитвах и просит Христа утвердить нас «на камнях заповедей Его».

Св. Иоанн Златоуст, толкуя это высказывание Спасителя, говорит: «Здесь дождём, реками и ветрами Христос иносказательно называет человеческие несчастия и злоключения, как-то: клевету, наветы, скорби, смерть, погибель ближних, оскорбления от других и всякое другое зло, какое только бывает в настоящей жизни. Но душа праведного, говорит Он, ничем не побеждается. Причина этого в том, что она основана на камне. Камнем здесь Христос называет твёрдость Своего учения. И поистине, заповеди Его гораздо твёрже камня: исполняя их, праведник становится выше всех волн человеческих, так как кто тщательно соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только гонения людей, но и козни диавольские. Какой вред может причинить тебе тот, кто захочет коварствовать против тебя? Отнимет у тебя имущество? Но ещё прежде его угрозы тебе повелено презирать богатство и отворачиваться от него настолько, что никогда ничего подобного и не просить у Господа. Злословит ли тебя? Но Христос освободил тебя и тут от печали, когда и без труда твоего, за одно незлобие обещает тебе великую награду, и настолько сделал тебя непричастным досаде и огорчению, что даже повелел молиться за врагов. Гонит ли тебя и окружает бесчисленным множеством зол? Но тем самым тебе сплетает он блистательный венец. Убивает ли тебя и лишает жизни? И чрез это опять приносит тебе величайшую пользу, поскольку готовит для тебя мученические награды, ускоряет твой путь в безмятежное пристанище, доставляет тебе случай к получению большего воздаяния, и содействует тебе откупиться от общего суда. Это-то всего и удивительнее, что творящие зло люди не только ничуть не вредят тем, которым стараются вредить, но ещё делают их чрез то славнее. Что может быть безрассуднее того, как если кто строит дом на песке, предпринимает большой труд, но плода и спокойствия не получает, а вместо того несёт наказание? А то, что и преданные пороку люди трудятся, то всякому известно. И вор, и блудник, и клеветник много трудятся и беспокоятся, чтобы свои нечестивые замыслы привести в исполнение; но от этих трудов не только не получают никакой пользы, но ещё терпят великий вред». Строят на песке свою жизнь, — заключает Златоуст, — те, кто предаётся блуду, роскоши, пьянству, злобной гневливости. Падение их будет великим .

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Из неверующих никто не падает, потому что они и так уже всегда валяются на земле: если падает, то верующий. От того-то и падение бывает великое, что он падает, будучи христианином».

28. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,

29. ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Учение фарисеев состояло, большей частью, из мелочей, из бесполезных витиеватых фраз и словопрений. Учение же Господа Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил как Сын Божий и при этом лично от Себя. В словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.

Св. Иоанн Златоуст замечает: «Даже и тогда, когда Спаситель уже сошёл с горы, слушатели всё ещё не отходили, но все следовали за Ним: вот сколь великую Он внушил любовь к Своим словам! Но они более всего удивлялись Его власти, так как Он Свою речь говорил не от лица другого, подобно пророку Моисею, но всюду показывал, что Сам имеет власть. Так, предписывая законы, Он постоянно прибавлял: «А Я говорю вам »; и, напоминая о последнем дне, представлял Себя как Судию, и по отношению к наказаниям, и по отношению к наградам. Обратим внимание на мудрость Господа, когда переходит Он то от чудес к словам, то от слов к чудесам. Прежде чем взойти на гору для Нагорной проповеди, Он исцелил многих, прокладывая через это путь для Своей проповеди; и после окончания этой продолжительной беседы, опять возвращается к чудесам, чтобы делом подтвердить сказанное Им. Так как Он учил «как власть имеющий », то, чтобы такой образ Его учения не сочли исполненным тщеславия и высокомерия, Он то же самое и делами подтверждает, и как имеющий власть исцеляет болезни, чтобы те, кто видел Его учащего, не смущались уже после того, как Он с такою же властью совершал и чудеса».

– Геронда, я с лёгкостью сужу и осуждаю.

– Твоя способность суждения – это дар, данный тебе Богом, но пользуется им тангалашка, который заставляет тебя осуждать и грешить. Поэтому, пока твоя способность суждения не очистится и не освятится, пока не придёт Божественное просвещение, не доверяй собственному мнению. Если у человека не очистилась способность суждения, а он суётся в чужие дела и судит других, то постоянно впадает в осуждение.

А как может освятиться способность суждения?

– Нужно её очистить. У тебя может быть благое произволение и желание, но ты уверена, что всегда судишь правильно. Однако твой суд человеческий, мирской. Постарайся освободиться от человеческого, стяжать бескорыстие, с тем чтобы пришло Божественное просвещение и твой суд превратился в духовный, Божественный. Тогда твой суд будет отвечать Божественному, а не человеческому правосудию, будет в согласии с любовью и милосердием Божиим, а не с человеческой логикой. Только Бог судит праведно, потому что только Он знает сердца людей. Мы, не ведая праведного суда Божия, судим “по наружности”, внешне, и потому осуждаем и несправедливо обвиняем других. Наш человеческий суд – это величайшая несправедливость. Помнишь, что сказал Христос: “Не судите на лица, но праведный суд судите”.

Нужна большая осторожность, мы никогда не можем знать истинного положения вещей. Много лет назад в монастыре на Афоне жил благочестивый диакон, который в один прекрасный день оставил монастырь и вернулся в мир, на родину. Тогда отцы говорили о нём разное. Но что произошло? Кто-то написал ему, что его сестры до сих пор не устроены в жизни, и он, боясь как бы они не сбились с правильного пути, поехал им на помощь. Нашел работу на одном из заводов и жил ещё аскетичнее, чем в монастыре. Как только он устроил сестер, оставил работу и снова пошёл в монастырь. Игумен, увидев, что он всё знает: устав, послушания и т. д. – спросил, где он этому научился. Тогда он открыл своё сердце и всё ему рассказал. Игумен сообщил епископу, и тот сразу рукоположил его во священника. Потом он уехал в один дальний монастырь, где строго подвизался, достиг святости и помог духовно многим людям. А те, кто не знают, чем дело закончилось, возможно, до сих пор его осуждают.

Мы должны быть очень осторожны с осуждением! Какую несправедливость мы причиняем ближнему, когда его осуждаем! Хотя в действительности мы причиняем несправедливость себе, а не другим, потому что Бог от нас отвращается. Ничто так не ненавистно Богу, как осуждение, потому что Бог праведен, а осуждение исполнено несправедливости.

Как мы доходим до осуждения

Геронда, почему я часто впадаю в осуждение?

– Потому что смотришь на других. Любопытствуешь и хочешь знать, что делает одна сестра, что другая. Собираешь материал, чтобы тангалашке было чем заниматься и ввергать тебя в осуждение.

Раньше я не замечала недостатки других, а теперь замечаю и осуждаю…

– Теперь ты видишь недостатки других, потому что не видишь свои собственные.

– Геронда, откуда происходят помыслы осуждения?

– От самомнения, то есть от гордости и от склонности к самооправданию.

Геронда, осуждение бывает из-за недостатка люб ви?

– И из-за недостатка любви бывает, и из-за презрения. Когда у тебя нет любви, то нет и снисходительности к чужим ошибкам, ты мысленно унижаешь и оскорбляешь других. Потом приходит тангалашка, подталкивает их к новой ошибке, ты видишь её, осуждаешь их опять, а потом начинаешь относиться с презрением.

Геронда, иногда меня огорчает сестра, с которой я работаю, и я её осуждаю.

Откуда ты знаешь, со сколькими тангалашками в это время борется сестра? Может, на неё нападало пятьдесят демонов, пытаясь победить, чтобы ты потом сказала: «А, вот ты какая». И когда увидят, что ты её oбидела, то придёт уже пятьсот демонов, чтобы унизить ее перед тобой, дабы ты осудила её ещё больше. Например, ты можешь сказать: “Сестра, не клади туда эту вещь, её место здесь”. На следующий день тангалашка может сделать так, что она забудет, что ты ей говорила, и положит вещь на старое место. Сделает ещё что-нибудь не так, и ты станешь мысленно говорить: “Разве вчера я ей не сказала, а сегодня она делает то же самое. Ещё и других дел натворила!” Тут ты её осуждаешь и не можешь удержаться, чтобы не сказать: “Сестра, разве я тебе не говорила не класть это туда? Это беспорядок. Ты меня искушаешь своим поведением!” Вот и всё: диавол сделал своё дело! Сделал так, что ты её осудила и испортила с ней отношения. А она, не зная, что ты была виновником её невнимательности, будет чувствовать угрызения совести за то, что привела тебя в смущение, и впадёт в печаль. Видите, с каким лукавством работает тангалашка, а мы его слушаем.

Поэтому постарайтесь никого не осуждать, осуждайте только тангалашек, которые из Ангелов сделались демонами, и вместо того, чтобы покаяться, становятся всё более лукавыми и злыми и изо всех сил стараются довести до погибели создания Божии. Лукавый побуждает людей делать странные действия и создавать беспорядок и сам же внушает другим людям помыслы осуждения, побеждая таким образом и тех и других. Но те, кто создаёт беспорядок, чувствуют потом свою вину и каются, а другие, которые осуждают, оправдывают себя, надмеваются и падают так же, как пал лукавый, – от гордости.

Старец Паисий Святогорец. Слова. Том 5. Страсти и добродетели