Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом. Рене Декарт - основатель философии Нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода ноевропейскои философии.
Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.
Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4)делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).
Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего "Я") особая,
неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя.
Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи.
Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.
Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632-1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление". Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлена объективными причинами. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и 3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину.
Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716) к спинозовскому понятию субстанций присоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности".
В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады - это Богом "предустановленная гармония". Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций.
9. Рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница.
Термин ≪Новое время≫ такой же условный, как и термин ≪Возрождение≫. Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На этой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т. е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.
Основоположником рационалистического направления в философии
Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650),
Основные его взгляды изложены в работах ≪Рассуждение о методе≫ (1637), ≪Метафизические рассуждения≫ (1641), ≪Начала философии≫ (1643). Характерной особенностью философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Вслед за Бэконом и Гоббсом Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы уделяли внимание методам эмпирического исследования природы, то Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deductio - выведение) - это переход от
общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения.
В трактате ≪Рассуждения о методе≫ Рене Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно: - не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину; - избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения; - осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания; - свои идеи размещать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и наиболее легко познаваемых.
Последователем и критиком учения Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677): ≪Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье≫ , ≪Богословско-политический трактат≫ , ≪Трактат об усовершенствовании разума≫, ≪Этика, доказанная в геометрическом порядке≫ (1677).
В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Спинозы, существует вечно, не имеет конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют, согласно Спинозе, неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение является не неотъемлемым свойством материального мира, а лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Спинозы.
Труд Спинозы ≪Этика≫ состоит из пяти частей: ≪О Боге≫, ≪О природе и происхождении души≫, ≪О происхождении и природе аффектов≫, ≪О человеческой зависимости, или О силе аффектов≫, ≪О могуществе разума, или О человеческой свободе≫. В первой и второй частях своей работы Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.
В третьей и четвертой частях работы изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, которые носят этический характер, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права
и общественного договора он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.
В пятой части Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.
В теории познания Спиноза развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Спинозы, является интуиция. Критерием истины является четкость.
Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). ≪Рассуждения о метафизике≫ (1686), ≪Новая система природы≫ (1695), ≪Новые опыты о человеческом разуме≫ (1704), ≪Теодицея≫ (1710), ≪Монадология≫ (1714) Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - это простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, изначально установленной между ними Богом. В силу этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя имеет способность к вечному самодвижению. Сознание присуще лишь тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т. е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Философ убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма он сделал точное ≪дополнение≫: нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких-либо чувств)
Период XVII – XVIII вв. в Западной Европе носит наименование Нового времени. В этот исторический отрезок активно формируется капитализм, идет бурное развитие науки и техники, вырабатывается новое мировоззрение. Возникает потребность в новом видении мира. Развитие промышленности, мореплавания, торговли, многочисленные географические открытия расширили кругозор европейских ученых. Множество глобальных научных открытий сформировали новое естествознание, в основе которого находится заранее спланированный эксперимент, описанный математическим языком. Бурно развиваются механика, физика, химия, экспериментальная биология. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Изменяется сам образ науки. Научные идеи социализируются. Накопление научных знаний и постановка новых научных проблем требуют создания общей методологии познания.
Ведущими направлениями философии Нового времени являются рационализм, который основное внимание уделяет логическим основаниям науки, и эмпиризм.
Основное положение рационализма: главным источником знания являются идеи, т.е. мысли и понятия, врожденные человеку. Вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное знание об окружающем мире, рационализм оставляет без ответа.
Наиболее видные представители рационализма: Рене Декарт (1596-1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677) и Готфрид Лейбниц (1646-1716).
Эмпиризм декларирует, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Однако остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.
Представители эмпиризма: Френсис Бэкон (1561 -1626), Томас Гоббс (1588- 1679) и Джон Локк (1632- 1704).
Для философии Нового времени характерна острая борьба материалистических взглядов и идеалистических воззрений. Мыслители-материалисты Нового времени опирались на достижения естествознания. Наибольшее развитие в этот период получили математика, механика и физика, которые были необходимы для развития производства. Это отразилось в философском видении мира, получившем название механицизма.
Механицизм - теория, в соответствии с которой все явления полностью объяснимы на основе механических принципов; идея, что каждое явление представляет собой результат существования материи, находящейся в движении, и может быть объяснено на основе законов этого движения.
Основными методами естествознания в эпоху Нового времени были эксперимент и анализ. Благодаря их использованию состоялись многие великие открытия. Однако аналитический метод односторонен. Использование только аналитического метода, без синтеза, привело к рассмотрению явлений природы разобщено, т.е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии преобладало метафизическое мышление.
ФИЛОСОФИЯ Р. ДЕКАРТА: Рене Декарт (1596- 1650) - французский философ, физик, физиолог и математик, родоначальник рационализма. Философское учение Декарта в истории науки получило название картезианства. Философские взгляды Декарта дуалистичны.
По мысли Декарта, человек состоит из тела и души, обладающей мышлением и волей. Дуализм Декарта противопоставляет друг другу тело (материю) и дух. Тело представляет собой сложный механизм, способный к движению вследствие механического воздействия на него. Взаимодействие тела и души совершается посредством особого органа - шишковидной железы. Душа с телом соединены Богом, что отличает человека от животных; животные не имеют души и не обладают сознанием. Материальная и духовная субстанции конечны, бесконечна лишь божественная субстанция.
Декарт создал доказательства бытия Бога:
· наличие самой идеи Бога в человеческом разуме предполагает существование источника этой идеи;
· реальность предполагает существование объекта, свойством которого она является, т.е. Бога.
Большое значение Декарт придавал вопросу о методе познания.
В качестве предварительного методического приема Декарт применил сомнение в истинности общепризнанного знания. Сомневаться можно во всем: в существовании внешнего мира и собственного «Я»; единственное, что, безусловно, существует, - это само сомнение. Сомнение есть один из актов мышления: я сомневаюсь, поскольку мыслю; следовательно, я существую. Этот метод получил наименование метода радикального сомнения.
На основании формулы «Я мыслю - следовательно, я существую» Декарт устанавливает критерий достоверности: наше самосознание дает нам идеи мышления и бытия, постигаемые эмпирически. Все дальнейшие рассуждения должны опираться на этот критерий достоверности. Ведущее значение в процессе познания отводилось синтезу и дедукции.
Учение о познании Декарта коренится в логическом характере математического знания. Согласно его мысли, математические истины обладают совершенной достоверностью, вытекающей из самой природы интеллекта. Поэтому ключевым методом познания Декарт считает дедукцию, которая из небольшого числа достоверных исходных положений (аксиом) выводит достоверные логические выводы и следствия. Достоверность аксиом разум определяет интуитивно.
Дедукция - метод мышления, при котором частные положения выводятся из общего.
Для получения достоверного знания необходимо руководствоваться рационалистическим методом, опирающимся на следующие правила:
следует допускать в качестве истинных только те положения, которые представляются ясными и не вызывают сомнений в их истинности;
сложную проблему нужно раскладывать на составные, частные проблемы и задачи;
познание происходит от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
не следует допускать никаких пробелов в логических звеньях исследования.
Философские идеи Декарта оказали большое влияние на последующее развитие физики и философии, причем как идеализма, так и материализма: учение о непосредственной достоверности самосознания, о врожденных идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явилось опорой для идеализма; учение о природе и всеобщий механистический метод Декарта использовались материалистами.
ФИЛОСОФИЯ Б. СПИНОЗЫ: Бенедикт Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ-рационалист, взгляды которого сформировались под влиянием Декарта.
Основу философии Спинозы составляет учение о субстанциях.
Субстанция - то, что «существует само по себе и представляется само через себя».
Субстанция одна, она является всем существующим. Вся природа - это единая вечная и бесконечная субстанция, которая является причиной самой себя. Субстанция неделима. Бог, также являясь субстанцией, не является личностным существом; он безличностная сущность. По сути, природа и Бог отождествляются.
Основное положение метафизики Спинозы: Бог, или субстанция, или природа есть причина самой себя.
Все отдельные вещи - проявления единой субстанции, ее модусы. Неотъемлемым свойством субстанции является атрибут.
Атрибут - фундаментальное свойство, сущность субстанции. Атрибуты не зависят друг от друга и не влияют один на другой. Субстанция имеет бесконечно много атрибутов, но человеку доступны только два: протяжение и мышление.
Протяжение - определяющий признак тела, охватывающий все физические характеристики вещей.
Мышление - процессы сознания, свойственные субстанции. Поскольку все есть субстанция, вся природа обладает мышлением.
На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. Сложность души соответствует сложности тела. Тело и душа автономны, но между ними есть соответствие, поскольку они являются атрибутами одной субстанции.
Основополагающий принцип бытия - причинность. Все имеет свою причину, ибо «ничто не происходит из ничего». Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в совокупности составляют однозначную необходимость.
Для человека принцип причинности означает отсутствие свободы воли.
Познавательная деятельность в учении Спинозы имеет три уровня:
1) чувственное познание, или мнение;
2) понимание, состоящее из рассудка и разума;
3) интуиция - фундамент достоверного знания.
В центре этической концепции Спинозы находится понятие аффектов, или эмоций.
Аффектом называется как состояние человеческой души, имеющей смутные или неясные идеи, так и связанное с этим состояние человеческого тела.
Основных аффектов, переживаемых человеком, три:
1)удовольствие;
2)неудовольствие;
3) желание.
Естественные желания порабощают человека. Избавление от рабства страстям ведет к осознанию абсолютного рабства Богу, что и является свободой. Свободный человек руководствуется в своей деятельности исключительно разумом.
ФИЛОСОФИЯ Г. ЛЕЙБНИЦА: Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном он разработал основы дифференциального и интегрального исчисления; первым предложил идею машинизации мыслительного процесса.
Лейбниц был не согласен с теорией «чистой доски» Локка и считал, что душа изначально, до получения первого опыта, имеет свои индивидуальные особенности, которые и определяют восприятие внешних впечатлений. Лейбниц создал концепцию «малых восприятий», разделив понятия психики и сознания. Центральным понятием философии Лейбница является монада.
Монада - простая неделимая духовная сущность, субстанциальная единица.
Все в мире есть монады. Монады неделимы, не имеют частей и не зависят одна от другой. Каждая душа - это уникальная монада. Каждое явление природы, каждая монада неповторимы. Монады постоянно изменяются; они способны к страданию, восприятию и сознанию. Мир монад строго иерархичен. Низшие монады обладают неясными представлениями; они составляют неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысленности, разумности. Исчерпывающая полнота представления, ясное знания всего и, как следствие этого, максимум активности свойственны верховной монаде - Богу. Такая теория бесконечного множества независимых духовных сущностей получила название идеалистического плюрализма.
Закон достаточного основания - всякая мысль признается истинной, если она имеет для этого достаточное основание.
Лейбниц первым разработал реляционную концепцию пространства и времени. Пространство и время - это особые отношения между объектами и процессами и вне них не существуют.
Пространство - порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга.
Время - порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.
Согласно концепции Лейбница, невозможно говорить о протяженности отдельного тела безотносительно к другим. Пространство есть отношение, применимое лишь ко многим телам, к ряду тел. Можно говорить только об относительном размере данного тела в сравнении с размерами других тел. То же можно сказать и о длительности: понятие длительности применимо к отдельному явлению постольку, поскольку оно рассматривается как звено в единой цепи событий.
ФИЛОСОФИЮ Рене Декарта (1596- 1650) можно считать образцовой системой рационализма. Своей главной задачей Декарт считал построение системы наук при помощи рационального метода, исходя из подлинно достоверных начал. С этой целью он подверг все знания, которыми может обладать человек, радикальному сомнению: все, в чем возникает хотя бы малейшее сомнение, должно быть отброшено. Для этого Декарт ввел гипотезу злого демона, очень могущественного существа, которое стремится нас обмануть и окружает иллюзиями. Согласно Декарту, сомнению подлежит вся информация, получаемая человеком от других людей и от собственных органов чувств (поскольку и другие люди, и чувства могут обманываться). Можно сомневаться и в существовании как внешнего мира, так и собственного тела (на что указывает феномен фантомных болей, когда человеку кажется, что у него болит ампутированная конечность) .
Единственная истина, в которой невозможно усомниться: «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую». Но, обнаруживая в себе идею наисовершенного существа (Бога) и свое собственное несовершенство, Декарт пришел к выводу, что эту идею может породить только реально существующее наисовершеннейшее существо (так Декарт доказывает бытие Бога). Из существования Бога Декарт выводит существование внешнего мира: то, что я мыслю ясно и отчетливо, на самом деле существует, поскольку в ином случае Бог, сотворивший людей ясно воспринимающими окружающий мир, был бы обманщиком, что противоречит Его совершенству. В то время как человек познает себя в качестве мыслящей, непротяженной и неделимой субстанции, остальные вещи он воспринимает как субстанцию протяженную, делимую и способную перемещаться. Свойства, связанные с протяженностью, первичны для вещей, остальные (цвет, запах и т. д.) вторичны и зависят от чувственного восприятия. Недостаток аристотелевской физики (которая господствовала в течение многих веков) Декарт видел в том, что она пользуется темными, неясными для разума понятиями (присущая предметам сила, которая, с точки зрения Декарта, проекция духовного на материальное). Согласно Декарту, в материи не может быть никаких внутренних сил; материальный мир получает движение от «первого толчка», данного Богом, передающегося затем при непосредственном контакте частиц материи.
МАТЕРИЮ ДЕКАРТ отождествлял с пространством, отвергая существование пустоты; движение он рассматривал как вихреобразное замещение друг другом частиц пространства, а не перемещение в пустоте. Он отвергал и существование атомов (неделимые части), полагая, что делимость - одно из основных свойств материи. Исходя из первичных качеств субстанции, Декарт создал механистическую модель мироздания и отдельных процессов, происходящих в мире, пользуясь не наблюдением и опытом, а конструированием на основании начал, обнаруженных в разуме. Система Декарта наталкивается на серьезные трудности, когда речь заходит о познании одушевленных существ: если человек познает только себя как духовную субстанцию, то куда отнести животных и других людей? С точки зрения Декарта, нет принципиальной разницы между механизмом и организмом, в обоих случаях действуют аналогичные механические законы, и человек может построить модель действия живого существа, уподобив его автомату. Поэтому Декарт отрицал наличие у животных души и одушевленной чувствительности.
Декарт стремился с рационалистических позиций подходить к этике, не отвергая существующие моральные нормы, как бы несовершенны и неразумны они бы ни были. Рациональное решение вопроса о морали связано с учением о страстях (переживаниях) души. Согласно Декарту, та часть мира, на которую распространяется человеческое познание, меньше, нежели та, где действует воля. Правильное мышление Декарт считал необходимым для того, чтобы разум мог управлять волей.
Бенедикт Спиноза
в трактате «Этика» создал философскую систему, построенную геометрическим способом (ordine geometrico): она начинается с определений и аксиом, на их основании доказываются теоремы, из которых выводятся следствия (королларии).
Исходная точка этой системы - бесконечная самосущая субстанция (отождествляемая с природой в целом и Богом), являющаяся причиной самой себя (causa sui). Все остальные вещи представляют собой единичные проявления этой субстанции (модусы).
Протяжение и мышление Спиноза считал не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемые свойства): субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, из которых человек в состоянии познавать только два.
Отвергая субстанциальность мышления и протяженности, Спиноза считал, что эти атрибуты совпадают в единой субстанции и отражают единый порядок. Поэтому он пришел к выводу, что «порядок и связь вещей тот же, что и порядок и связь идей».
Спиноза развивал учение о детерминизме (изначальное предопределение, исключающее случайность) и ограничивал свободу воли «свободной необходимостью» (libera necessitas), познанием необходимости и ее разумным принятием. Свобода достигается прежде всего благодаря избавлению от страстей, однако Спиноза считал, что сам по себе разум не в состоянии подавить негативные эмоции. Последним нужно противопоставить положительные эмоции, из которых наибольшая есть «интеллектуальная любовь к Богу».
Готфрид Лейбниц создал учение о монадах, мельчайших психических неделимых, неповторимых элементах, из которых состоит мир. Монады не в состоянии напрямую сообщаться друг с другом («монады не имеют окон»), но их деятельность скоординирована благодаря предустановленной гармонии - результату Божественного Провидения и попечения о мире. Каждая монада отражает в себе весь остальной мир, являясь зеркалом Вселенной, однако действительное восприятие, осуществляемое монадой, обладает разной степенью ясности и отчетливости - монада переходит от смутных, «бессознательных восприятий» к более четким и далее к самовосприятию (осуществляется человеческими душами). Монады неуничтожимы; смерть есть лишь переход к бессознательному состоянию.
Физический мир Лейбниц считал «феноменом», т. е. тем, что не имеет собственной реальности, а лишь представляется чувствам. Однако, поскольку в основе физического мира лежит реальность монад, он - «хорошо обоснованный феномен», что оправдывает существование естественных наук.
В знаменитой полемике с Локком по поводу врожденных идей Лейбниц утверждал, что в самом разуме потенциально заложены некоторые истины и идеи (представление о бытии, о собственном существовании, некоторые основоположения логики). Решая проблему взаимодействия души и тела, Лейбниц использует метафору - Бога-часовщика, который может сделать так, чтобы двое часов показывали всегда одинаковое время:
1) соединить часы так, чтобы они воздействовали друг на друга;
2) постоянно сверять часы и подводить их;
3) создать столь совершенные часы, чтобы, будучи раз заведенными, они всегда показывали одинаковое время.
Если сравнить тело и душу с двумя часами, то первое решение невозможно, ибо они уподоблены их различным субстанциям. Второе решение представляется чересчур сложным и громоздким, привлекающим Бога всякий раз, когда человеку захотелось пошевелить пальцем. Наиболее предпочтителен третий вариант - Бог создает изначально душу и тело такими, что в тот момент, когда у человека возникает желание поднять руку, в теле, независимо от этого, возникает побуждение к ее поднятию.
Рационализм значительно повлиял на философию эпохи Просвещения и немецкую классическую философию. Философы XIX -XX вв., противостоящие иррационализму, также вдохновлялись картезианским идеалом науки (Э. Гуссерль в проекте феноменологического обоснования наук).
18.Философские идеи эпохи Просвещения: французский материализм и английский сенсуализм (Дидро, Гельвеций, Локк).
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
Получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
Развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
Формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII ВЕКА, ЕГО ОСОБЕННОСТИ
Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.
В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.
Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.
Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.
Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).
Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.
И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.
Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.
Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.
Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.
Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.
“ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ” ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ XVIII ВЕКА
Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.
Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.
Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.
Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.
Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.
Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.
По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).
И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.
СОМНЕНИЯ В БЕЗГРАНИЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ НАУКИ
Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.
Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.
Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.
Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.
Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.
В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.
В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.
Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.
Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.
Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.
18. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо.
Сходство теорий общественного договора
Жан-Жак Руссо в своих сочинениях «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), как и Гоббс, исходит из представления о том, что люди в естественном состоянии равны между собой, а общество, тождественное государству, является результатом договора.
Гоббс и Руссо в своих теориях общественного договора видят один и тот же единственный выход из естественного состояния, а именно заключение общественного договора.
Они дают одинаковую трактовку образования государства, причиной этого образования стал договор между людьми с целью защиты своих естественных прав и личности.
Еще одно сходство состоит в том, что оба мыслителя, не смотря на разное время жизни, в своих размышлениях опираются на концепции естественного права.
Также оба мыслителя в своих теориях общественного договора описывают то, естественное состояние в котором находился человек.
По теориям общественного договора Гоббса и Руссо видно, что во главе государства должен находиться суверен, законы которого должны исполняться людьми ради собственных же благ. В свою очередь суверен у мыслителей не связан собственными законами и только он может издавать или изменять законы, объявлять войну и заключать мир, разрешать споры и назначать на государственные должности. Так же по мнению мыслителей суверен обладает монополией на жизнь и смерть подвластных ему. Наиболее ясно это выражено в словах Руссо: «гражданину уже не приходиться судить об опасности, которой Закону угодно его подвергнуть, и когда суверен говорит ему: «Государству необходимо, чтобы ты умер», то он должен умереть, потому что только при этом условии он жил до сих пор в безопасности и потому что его жизнь не только благодеяние природы, но и дар. полученный им на определенных условиях от Государства».
У обоих мыслителей главной задачей суверена состоит в том, чтобы хорошо управлять народом, «ибо государство установлено не ради самого себя, а ради граждан».
Различия теорий общественного договора
Человек в понимании Руссо по своей природе добр, обладает крепким здоровьем и свободен. Людям присуща первобытная нравственная чистота, они счастливы и добры. Человек, по мнению Руссо, развит гармонично и всех людей между собой объединяет дружба и сострадание.
По Гобссу же человек по своей сущности эгоистичен, он (человек) ищет не общения, а господства над другими людьми, и что к другим людям его влечет не любовь, а жажда славы и удобства. Человек добивается только своей выгоды и стремиться избегать страданий. В естественном состоянии люди пребывают в постоянной вражде друг с другом. Человек боится другого человека как своего врага, ненавидит его, старается ему навредить. Эгоистические стремления и страх характеризуют человека в естественном состоянии:«Человек человеку- волк».
Следующее отличие теории общественного договора Гобсса от теории Руссо заключается в том, что он (Руссо) рисует естественное состояние людей как некий утраченный золотой век. В то время, как Гобсс считает естественное состояние самым жутким и жалким уделом человечества.
Если Гоббс видит причину всех бед общества в том, что человек по своей природе эгоистичен, то Руссо считает причиной всех бед человека в «хитроумных» доводах богатых, которые заключались в том, чтобы заключить соглашение по созданию государства; закон которого обязателен для выполнения. Но заключив такое соглашение бедные потеряли свою естественную свободу, а политической свободы не обрели.
В отличие от Гоббса полагавшего что из естественного состояния люди сразу переходят к социальной организации (государству), Руссо выделяет между ними переходный период («второе» естественное состояние). Это естественное состояние основано на неформальных семейно-патриархальных отношениях. Неревенство в нем едва заметно и фактически сводиться к различиям возраста и физической силе и т.п. Радость общения не нарушают ничью независимость. Данная эпоха самая продолжительная эпоха в жизни человеческого рода. Всеми социальными качествами человек наделяется во «втором» естественном состоянии.
Если Гоббс выводил социальное неравенство из неравенства людей в естественном состоянии, то у Руссо социальное неравенство, наоборот, противоречит равенству естественного состояния, выражаемому естественным правом.
Гоббс объясняет это неравенство алчностью и боязнью людей друг друга, в результате чего люди не хотят делиться имущественными благами с окружающими. Руссо же видит проблему неравенства в закрепление частной собственности в законе.
Если у Томаса Гоббса суверен представлен как деспот, которого все без оговорочно должны слушаться, а он в свою очередь не издавать законы которые ограничивают 3 естественные закона и 20 производных из них, то у Жан-Жака Руссо суверенном является сам народ, а следовательно он не будет издавать такие законы которые максимально ограничивали бы естественные права людей.
Субстанция и атрибуты
Наряду с Декартом Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе.
Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.
Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершенствовании разума . В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качестве высших благ то, чего добивается большинство людей, а именно почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о высшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания.
1) Мы познаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения.
2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта.
3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утверждений, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако, он предполагает, что мы уже обладаем истинными утверждениями, из которых получаются наши выводы.
4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредственной интуиции. Это единственный путь, который дает нам ясное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, налицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.
Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интерпретировать наш опыт. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим получить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути - непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.
Богословско-политический трактат. В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка практического поведения, требуемого для благочестивой жизни.
Политический трактат. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спинозы.
Главный труд Спинозы Этика .
Центральное место занимает учение об аффектах. Главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям.
Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.
Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших действий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными.
При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь.
На первой странице Этики мы находим определение основного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».
Субстанция, - то, что существует независимо. Для Аристотеля субстанциями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круглых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдельных вещей. «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве самостоятельного, абсолютно самостоятельного». Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими словами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Субстанция одна и бесконечна, так как любое ее ограничение будет противоречить определению. Субстанция является одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понимание субстанции, что также противоречит определению. Субстанция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле.
Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее саму, и только через нее. Спиноза выражает это обстоятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя.
В случае если существует Бог, Он не может быть чем-то отличным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание субстанции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.
Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Субстанция есть природа.
Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.
Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не можем сказать, что Бог является творцом природы.
Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза говорит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции.
Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являются модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мысли - модусами атрибута мышление. Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся прояснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рассматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринимается либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие между зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (первый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через красное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения, - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в качестве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно возникает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).
Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции.
Таким образом, адекватное познание природы возможно только рациональными средствами. Опыт может иметь значение для познания отдельных вещей, субстанция и ёё атрибуты постижимы лишь интеллектом. При этом «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».
«Свобода – есть познанная необходимость». Человек может себя считать свободным, когда ему открыта необходимость существующего в мире порядка вещей.
ЛОКК.
Жизнь. Джон Локк (1632-1704) родился в семье юриста, сторонника парламента. У него рано обнаружилось критическое отношение к схоластической философии и одновременно выявился интерес к естественным наукам, особенно к медицине и химии. Своей целью Локк поставил проведение интеллектуальной «чистки», то есть критической проверки познания. Локк считал, что философы, как и естествоиспытатели, должны продвигаться вперед шаг за шагом с помощью опыта. Прежде чем переходить к рассмотрению «великих» проблем, необходимо изучить наши средства, то есть наши понятия. Поэтому Локк начинает с критики познания и анализа языка. Однако интерес к «средствам» не мешает ему заниматься и конкретными проблемами. Локк является одним из классиков педагогики и политической теории.
Труды. Работу Два трактата о правлении называют библией либерализма. Рассматриваются собственные идеи о государстве и естественном праве. Эту работу оценивали как обоснование конституционной монархии Вильгельма Оранского (William of Orange, 1650-1702), но ее идеи сыграли революционную роль и во Франции, и в Америке. Локк также написал Опыт о веротерпимости, Мысли о воспитании и эпистемологическое сочинение Опыт о человеческом разумении.